SL/Prabhupada 0052 - Razlika med bhakto in karmījem
Lecture on SB 1.2.9-10 -- Delhi, November 14, 1973
To je razlika med bhakti in karmo. Karma je čutno uživanje in bhakti je zadovoljitev Gospoda. Ista aktivnost. Zato ljudje ne morejo razumeti, kaj je razlika med bhakto in karmijem. Karmī zadovoljuje svoje čute in bhakta zadovoljuje čute Krišne. Moramo imeti nekaj čutnega uživanja. Toda, ko boste zadovoljiti Krišno, to se imenuje bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Hṛṣīka pomeni čuti, prečiščena čutila. To sem že pojasnil prejšnji dan, da
- sarvopādhi-vinirmuktaṁ
- tat-paratvena nirmalam
- hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
- sevanaṁ bhaktir ucyate
- (CC Madhya 19.170)
Bhakti ne pomeni prekinitev dela. Bhakti ne pomeni sentimentalni fanatizem. To ni bhakti. Bhakti pomeni, da vključimo vse svoje čute za zadovoljitev imetnika čutov. To se imenuje bhakti. Zato je Krišnovo ime Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka pomeni čuti. In hṛṣīka īśa, On je kontrolor čutov. Dejansko naša čutila ne delujejo samostojno. To lahko razumemo. Krišna usmerja. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Znanstvenik dela ker mu Krišna pomaga, ne da dela neodvisno. To ni mogoče. Vendar je želel na ta način. Zato mu Krišna daje vse potrebno. Ampak dejansko, Krišna deluje. To je pojasnjeno v Upanišadah. Brez delovanja Krišne, brez gledanja, brez Krišnovega gledanja, ne moremo videti. Tako kot je sonce opisano v Brahma-Samhiti. YAC-cakṣur ESA Savita Sakala-grahāṇāṁ. Sonce je eno od oči Krišne.
- yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
- rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
- yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Zato je sonce eno od oči Krišne, ker sonce vzhaja tam, ker sonce vidi, zato vi vidite. Ne morete videti samostojno. Tako ponosni ste na svoje oči. Kakšna je vrednost vaših oči brez sončne svetlobe? Ne morete videti. Tudi ta električna energija, ki je pridobljena od sonca. Torej, dejansko ko Krišna vidi, lahko vidite. Da je položaj. Torej naša čutila ... V Bhagavad-giti je rečeno, sarvataḥ Pani-Padam tat. Sarvataḥ Pani-pada ... Krišna ima svoje roke in noge povsod. Kaj je to? Moje roke, tvoja roka, tvoja noga - to je Krišna. Tako kot če nekdo reče, imam veje razprostrte po vsem svetu. Torej te veje delajo pod upravnim vodstvom vrhovne osebe. Podobno tudi Krišna. Krišna je zato imenovan Hṛṣīkeśa, Hṛṣīkeśa. Torej naloga je ... Bhakti pomeni, ko vključimo našo hṛṣīko, naše indrije, naše čute, v službi lastnika čutov. To je popolnost življenja. To je naša odlična ... Toda takoj, ko si želimo uporabiti naše čute za zadovoljitev čutil, to se imenuje karma. To se imenuje materialno življenje. Torej za Bhakto ni nič materialnega. To je īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Bhakta vidi, da vse pripada Krišni. Īśāvāsyam idaṁ sarvam Yat kiñca jagatyāṁ Jagat, Tena tyaktena bhuñjīthā. Vse pripada Krišni. Zato karkoli nam Krišna da... Tako kot gospodar. Gospodar dodeli nekaj hlapcu "To lahko uživaš." Ta prasadam. Prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajā ... To je življenje. Če postanete zavestni Krišne, če razumete, da "vse pripada Krišni, celo moje roke in noge, prav tako pripadajo Krišni, vsi deli mojega telesa pripadajo Krišni, potem jih je treba uporabiti za Krišno," to se imenuje bhakti.
- anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
- jñāna-karmādy-anāvṛtam
- ānukūlyena kṛṣṇānu-
- śīlanaṁ bhaktir uttamā
- (Brs. 1.1.11)
To je storil Krišna, er, Arjuna je to storil. Želel je zadovoljiti svoje čute tako, da se nebi bojeval, vendar pa je za tem, ko je slišal Bhagavad-gito, strinjal, "da je Krišna Vsevišja Oseba."
- ahaṁ sarvasya prabhavo
- mattaḥ sarvaṁ pravartate
- iti matvā bhajante māṁ
- budhā bhāva-samanvitāḥ
- (BG 10.8)
Te stvari so zelo lepo obrazložene v Bhagavad-giti. To je začeten študij duhovnega življenja. In če imamo dejansko vero v učenja Bhagavad-gite, se predamo Krišni. To Krišna želi. Sarva-dharmān parityajya mam ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). To želi. Ko se vključimo v ta proces, se to imenuje śraddhā. Śraddhā. To je bilo pojasnjeno s strani Kaviraja Gosvamija, kaj pomeni śraddhā.