SL/Prabhupada 0445 - To je postalo modno, enačiti Narayana z vsemi ostalimi
(Redirected from SL/Prabhupada 0445 - Izenačenje Narayane z vsemi je postala moda)
Lecture SB 7.9.2 -- Mayapur, 12. February, 1977
Pradyumna: Prevajanje - "boginja sreče, Lakṣmījī, Je bila zaprošena, da je šla pred Boga, ker vsi prisotni polbogovi, zaradi strahu tega niso mogli storiti. Toda tudi ona ni nikoli videla tako čudovite in izredne oblike Gospoda, in zato ni mogla pristopiti k Njemu. "
Prabhupāda:
- sākṣāt śrīḥ preṣitā devair
- dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam
- adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt
- sā nopeyāya śaṅkitā
- (SB 7.9.2)
Tako Śrī, Lakšmi je vedno v družbi z Nārāyaṇa, Bhagavānom. Lakṣmī-Nārāyaṇa. Kjerkoli Nārāyaṇa obstaja, je tudi Lakṣmī. Ajsvaryasya samāgrasya vīryasya yasasāḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Riyaḥ. Torej Bhagavān, Vsevišnja Božanska Osebnost, je vedno poln šestih bogastev: aiśvarya, bogastvo; samāgrasya, vse bogastvo ... Nihče ne more tekmovati z Njim. Tukaj v materialnem svetu obstaja konkurenca. Imate tisoč; Imam dve tisoč; drugi človek ima tri tisoč ali tri milijone. Nihče ne more reči: "Tukaj je konec" Imam denar. " " To ni mogoče. Konkurenca mora obstajati. Sama ūrdhva. Sama pomeni "enak", in ūrdhva pomeni "večji". Nihče ne more postati enak Nārāyaṇi in nihče ne more biti večji od Nārāyaṇe. To je danes postala moda, ta daridra-nārāyaṇa. Daridra ne more biti Nārāyaṇa, niti Nārāyaṇa ne more biti daridra, ker Nārāyaṇo vedno spremlja Śri Lakṣmījī. Kako je lahko daridra? To so ustvarjene neumne domišljije, aparādha.
- yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
- brahmā-rudrādi-daivatai
- samatvena vikṣeta
- sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam
- (CC Madhya 18.116)
Śastra pravi, yas tu nārāyaṇaṁ devam. Nārāyaṇa, Vrhovni Gospod ... Brahmā-rudrādi daivataiḥ. Kaj govoriti o daridri, tudi če enačimo Nārāyano s tako velikimi, velikimi polbogovi kot Brahma ali kot Gospod Šiva, če mislite: "Nārāyaṇa je tako dober kot Gospod Brahma ali Gospod Śiva," samatvena vikṣeta sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam, takoj je pāṣaṇḍi. Pasandi pomeni najbolj nesrečen. To je odredba śaster. Yas tu nārāyaṇaṁ devam brahmā-rudrādi-daivataiḥ samatvena.
Torej to je postala moda, da se Nārāyano enači z vsemi. Tako je bila Indijska kultura tako razgrajena. Nārāyaṇa ne more biti enak. Nārāyaṇa je osebno rekel v Bhagavad-gīti, matat parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Uporabljena je druga beseda: asamaurdhva. Nihče ne more biti enak Nārāyāni, Viṣṇu-tattvi. Ne. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ (Ṛg Veda 1.22.20). To je Ṛg mantra. Viṣṇoḥ padaṁ paramaṁ padam. Bhagavān je naslovljen od Arjune, para brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Paramaṁ bhavān. Ta pāṣaṇḍi domišljija bo ubila napredek v duhovnem življenju. Māyāvāda. Māyāvāda. Zato je Caitanya Mahāprabhu strogo prepovedal druženje z Māyāvādīji. Māyāvādī bhāṣya śunile haya sarva-naśa (CC Madhya 6.169): "Kdor se je družil z Māyāvādījem, je končal svoje duhovno življenje." Sarva-naśa. Māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhi. Morali bi biti zelo, zelo previdni, da se izognete tem Māyāvādī lopovem. Ne more biti takšne stvari, kot je "Nārāyaṇa je postal daridra." To je nemogoče.
Tako je Nārāyana vedno povezan s sākṣāt śrīḥ. Śrī, še posebej tukaj, Śrī Lakṣmī, je omenjena, da je z Nārāyano stalno povezana. Ta ekspanzija Śrī je v Vaikuṇṭhaloki. Lakṣmī-sahasra śata-sambrahma sevyamānaṁ.
- Cintāmaṇi prakara-sadmasu kalpa vṛkṣa
- lakśāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
- lakṣmī sahasra-śata sambrahma-sevyamānaṁ
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
- (Bs. 5.29)
Ne samo eden Śrī, Lakṣmī, ampak lakṣmī-sahasra-śata. In služijo Gospodu, sambrahma sevyamānaṁ. S Sambrahmo molimo Lakšmiji: "Mama, daj mi malo denarja." Daj mi malo uslugo, morda bom srečen. “Častimo Śrī." Še vedno ne ostane, Śrī. Drugo ime Śrī je Cañcalā. Cañcalā, je v tem materialnem svetu. Danes sem lahko milijonar; jutri sem lahko berač na ulici. Ker je vsako bogastvo odvisno od denarja. Torej denar, ki ni zagotovljen. To ni mogoče. Ta Śrī ki je tako utripajoča, časti Gospoda s sambrahmo, s spoštovanjem. Mi razmišljamo: "Lakṣmī ne sme oditi," toda tam Śrī misli: "Kṛṣṇa ne sme oditi." To je razlika. Tu se bojimo, da Lakṣmī lahko odide v vsakem trenutku in oni se bojijo, da Kṛṣṇa lahko odide. To je razlika. Tak Kṛṣṇa, tak Nārāyaṇa, kako je On lahko daridra? Vse to je domišljija.