SL/Prabhupada 0617 - Ni nove formule, je enaka Vyāsa-pūjā, enaka filozofija
Prabhupada: Torej pred štiridesetimi leti. Spominjam se iste stvari kot leta 1922, in še vedno se dogaja isto. Nič novega ni. Nimamo česa novega. Preprosto predstavimo takšno kot je, uspešno bo. Ni ... Vidite. Duh mojega pisanja je enak. "Zavedeni smo, vsi se bomo zmedli." Ta civilizacija, ki ubija dušo, nas zavaja. Moramo poznat i, to zelo zavajajočo civilizacijo. Naš resnični življenjski cilj je razumeti svojo duhovno identifikacijo in poiskati naš odnos z Bogom, Krišno. To je naš pravi posel. Toda ta sodobna civilizacija nas na različne načine zavaja. Zato sem napisal, da "Zavedeni smo, vsi se bomo zmedli. Reši nas, gospod, naše goreče molitve. Čudimo se svojim načinom, kako obrniti obraz, oboževati vaša stopala, Vaša Možanska Milost. " Torej je ta del zelo cenil.
Torej moramo najti načine, kako obrniti tok. Tok je čutno uživanje. Materialno življenje pomeni, da je tok čutno uživanje, in ta tok je treba obrniti - čutno uživanje Krišne. Čutno uživanje je tam, toda materialna civilizacija, zavedena civilizacija, je, da je čutno zadovoljevanje osebno. Ko se bo to zadovoljevanje čutov usmerilo proti Kṛṣṇi, potem je naše življenje uspešno. Kot tiste gopije. Očitno se zdi, da jih je privabil mladi fant, Kṛṣṇa, in zaradi njihovega čutnega uživanja so sklenili prijateljstvo s Krišno. Ne. To ni dejstvo. Dejstvo je, da so se gopije lepo oblačile, ker ko jih bo Krišna videl, bo zadovoljen, ne pa zaradi njihovega čutnega uživanja. Na splošno se dekle obleče tudi, da pritegne pozornost fanta. Torej ista stvar je tam, vendar je to Krišnino čutno zadovoljevanje, ne pa gopij. Gopiji niso hotele ničesar. Ampak Kṛṣṇa bo zadovoljen. To je razlika med poželenjem in ljubeznijo. Ljubezen je tam, možna je le, če je preusmerjena proti Krišni. To je ljubezen. In onstran tega - ne onstran tega, pod tem - vse je poželenje. Zato bi se morali tega vedno spomniti. Čutila se ne ustavijo, ko pa je čutno zadovoljevane usmerjeno proti Kṛṣṇi, to je bhakti ali ljubezen. In ko je čutno zadovoljevanje usmerjeno k osebnemu jazu, je to poželenje. To je razlika med poželenjem in ljubeznijo. Torej, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura je poznal to umetnost, kako svoje aktivnosti spremeniti v zadovoljstvo Kṛṣṇe. To je gibanje zavesti Kṛṣṇa. Zato sem ... "Začudite svoje načine, kako obrniti obraz, obožujte stopala, vaša božanska milost."
"Pozablili Kṛṣṇo, mi padle duš.e" Zakaj smo padli? Ker smo pozabili. Naš odnos s Kṛṣṇo je večen. Če niste bili večni, kako ste zahodni narodi lahko predani Krišni? Umetno ne moreš biti Krišnov bhakta. Odnos je tam večno. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. S postopkom se zdaj prebuja. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya (CC Madhya 22.107). Prebujen je. Ljubezen med mladim moškim in mlado žensko, ni umetna. Tam je. Toda v določenem navideznem okolju se ljubezen manifestira. Podobno je naša ljubezen do Kṛṣṇe, odnosa do Kṛṣṇe, večna. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa (Cc. Madhya 20.108-109). Vendar moramo ustvariti takšne razmere, da bi se morali prebuditi večni odnosi. To je umetnost. To je želeno.
Torej, "Pozabljeni Kṛṣṇa, padli smo po duši in plačujemo najmočnejšo cestnino iluzije." Ker smo pozabili na Križo, plačujemo veliko, veliko cestnine, davek, obdavčitev. Kaj je to obdavčenje? Obdavčitev je nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). To človeško življenje je mišljeno za razumevanje Kṛṣṇe, vendar namesto za razumevanje Kṛṣṇe razumemo tako imenovano materialno znanost za zadovoljbsa. To je naše stališče. Energija, ki jo je narava dala za razumevanje Kṛṣṇa, ki se uporablja za izdelavo nečesa za užitek. To se dogaja. To je māyā, iluzija. Zato je "plačati najtežje cestnine za iluzijo". Davek na cestnino. To plačujemo, ker smo pozabili na Kṛṣṇo. Zato smo zdaj izdelali jedrsko orožje - Rusija, Amerika - in morali boste plačati veliko. Zelo plačujejo. Priprava oborožitve poteka. Za to vejo zdaj porabi več kot petdeset odstotkov dohodka države ..., veliko. Namesto za druge namene ga porabijo za vojaško moč, vsaka država. Torej tisto veliko cestnino, ki jo plačujemo. In ko je vojna, ni meja, koliko porabimo za to razdejanje. Torej zakaj? Ker smo Kṛṣṇo pozabili. To je dejstvo.
Torej, ti ljudje so se združili v Združenih državah in se po nepotrebnem borili kot psi. Tako to ne bo rešilo težav. Težavo bodo rešili, če sprejmejo resolucijo, da ves svet, ne le ta svet ... Kṛṣṇa pravi, sarva-loka maheśvaram (BG 5.29). Kṛṣṇa je lastnik, zakaj ne bi sprejel? Pravzaprav je lastnik. Kdo je ustvaril ta planet? Ustvarili smo ali je ustvaril oče? Ne. K hasa je ustvaril. Mi pa trdimo: "Ta del je ameriški, ta del je indijski, ta del je pakistanski." Nepotrebno. Kakšna je vrednost te trditve? To lahko trdimo petdeset ali šestdeset ali sto let, za tem pa en udarec: "Se odpravi.." Kje je vaš delež? Toda te filozofije ne razumejo. Borijo se, to je vse, "To je moja. To je moja dežela", "To je moja dežela." Ne vedo. Kṛṣṇa je rekel, tathā dehāntara prāptiḥ (BG 2.13). "Danes ste Američan. Torej jutri, tudi v Ameriki, če postanete, ameriška krava ali ameriška žival, za vas nihče ne bo skrbel. Nihče ne bo skrbel za vašo politiko. "Toda te umetnosti ne poznajo. Te znanosti ne poznajo. So pod iluzijo. Razmišljajo, da "bom še naprej ostal Američan, zato naj zapravim svoj čas zaradi ameriškega zanimanja, "tako imenovanega zanimanja". Interesa ne more biti. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Vse počne narava in preprosto napačno razmišljamo, ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate. Ta iluzija se dogaja. "Pozabili Kṛṣṇo, padli smo po duši in plačamonajtežjo pristojvino iluzije." Plačujemo, plačujemo. "Mrak naokoli, vsa neresnica. Edino upanje, Tvoja Božanska Milost." To sporočilo. Preprosto smo v temi.
Tako bomo kasneje razpravljali še enkrat. Zdaj samo ... Koliko je ura?
Posvečenci: Četrt do devet.
Prabhupada: Hmm? Bhakte: Četrt do devet. Prabhupada: Da. Torej bomo še enkrat razpravljali. Torej isto stvar, Kṛṣṇa ga izkori, in po sistemu paramparā smo to filozofijo razumeli. Evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Zato ohranite ta sistem paramparā. Ta Vyāsa-pūjā je sistem paramparā. Vyāsa-pūjā pomeni sprejeti ta sistem paramparā. Vyāsa. Guru je predstavnik Vyāsadeva, ker ničesar ne spremeni. Kaj je Vyāsa-pūjā ... Kar je rekel Vyāsadeva, bo tudi vaš guru povedal isto. Pa ne, da je "sto in sto tisoč let minilo; zato vam bom dal novo formulo. "Ne. Nove formule ni. Ista Vyāsa-pūjā, ista filozofija. Preprosto ga moramo sprejeti, potem bo naše življenje uspešno.
Najlepša hvala.
Predano: Jaya! (konec)