SR/Prabhupada 0102 - Brzina uma
Lecture on SB 5.5.1-8 -- Stockholm, September 8, 1973
Imate nov avion. To je lepo. Ali, ne možete da stignete čak ni na materijalne planete. Ako želite da odete na duhovne planete, onda treba da napravite avion koji leti brzinom uma. Ili brzinom vazduha. Fizičari znaju šta je brzina vazduha, šta je brzina svetlosti. Iznad te brzine se nalazi brzina uma. Fizičari znaju koliko su brzi vazduh i svetlost. Um je još brži. Imate iskustva. Sedite ovde i u sekundi možete otići u Ameriku, SAD, Indiju, istog trenutka. Možete otići svojoj kući. Možete videti stvari - u umu, naravno; brzinom uma. Brahma-saṁhitā kaže da čak i ako uspete da proizvedete jedan avion koji leti brzinom uma, koji leti brzinom vazduha - panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ - i tom brzinom putujete mnoge milione godina, nećete moći da pronađete Goloka Vṛndāvanu. Nećete je pronaći. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām (Bs. 5.34). Nije da prethodne ācārye i ostali nisu znali šta je avion, šta je brzina, kako da upravljaju. Ne mislite budalasto, kao da su ga napravili. To nije ništa, treća, ne, čak četvrta klasa, deseta klasa. To su bili lepi avioni. Sada se priča da možete da napravite avion koji leti brzinom uma. Evo predloga - uradite to. Možete napraviti avion koji bi leteo brzinom vazduha. Oni misle da će brzinom svetlosti, ako možemo da napravimo avion koji leti takvom brzinom, ipak biti potrebno četrdeset hiljada godina da bi se stiglo na navišu planetu. Oni misle da je to moguće.
Ali, do sada smo videli, da oni koji se bave šrafovima i glupostima, kako takav tup mozak može da proizvede nešto takvo? To nije moguće. Potreban je drugačiji mozak. Yogīji mogu ići, yogīji mogu ići. Kao Durvāsā Muni. On je otišao na Vaikuṇṭha-loku, i lično video Gospoda Viṣṇua na Vaikuṇṭha-loki koji mu je oprostio, jer je Njegov disk hteo da ga ubije. Uvredio je vaisnavu. To je neka druga priča. Na ovaj način, ljudski život zapravo ima svrhu da razume Boga i Njegove moći i da ponovo oživi našu vezu sa Njim. To je osnovni posao. Ali nažalost, ljudi su zauzeti u fabrikama, na drugim poslovima kao svinje i psi i čitava njihova energija je upropaštena. I ne samo to, nego su i njihovi karakteri upropašteni. Rade teško, pa nakon posla moraju da se intoksiciraju pićem. Onda, nakon pića, moraju da jedu meso. Nakon te kombinacije zahtevaju seks. Na taj način ostaju u tami. A evo, ovi stihovi Ṛṣabhadeve upozoravaju. On upozorava. On govori svojim sinovima, ali i mi možemo da primimo tu lekciju. On kaže: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Kāmān znači životne potrepštine. Sve što vam je potrebno za život možete da dobijete veoma lako. Obrađujući zemlju, dobijate žitarice. A ako imate kravu, imaćete i mleko. To je sve. To je dovoljno. Ali, vođe prave plan - ako su ljudi zadovoljni sopstvenim radom na imanju, sa mlo žitarica i mleka, ko će onda da radi u fabrici? Zato vas oporezuju kako ne biste mogli da živite jednostavnim životom. Takva je situacija. Čak i ako vi to želite, moderne vođe vam to neće dozvoliti. Teraju vas da radite kao psi, svinje i magarci. Takva je situacija.