SR/Prabhupada 0373 - Bhajahu Re Mana - Smisao
Purport to Bhajahu Re Mana -- The Cooperation of Our Mind
Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya caraṇāravinda re. Ovo je pesma Govinde dāsa, pesnika Govinde dāsa. On se obraća svom umu zato što, na kraju krajeva, mi moramo da sarađujemo sa svojim umom. Ako je naš um uznemiren, ako nas um vuče da izaberemo nešto drugo, onda je veoma teško da se koncentrišemo na jedan posao. To je praktično. Zato sistem yoge znači kontrolisati um. To je mehanički proces kontole uma. Zato što bez kontrolisanja uma, bez toga da um nije uznemiren, niko ne može da ostvari bilo kakav duhovni napredak. Ali naš Vaiṣṇava sistem angažuje um direktno u predanu službu tako da ne luta van predane službe. To je naš sistem. I to je praktično. Ako koncentrišemo svoj um na Kṛṣṇina lotosova stopala, arcanam śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23). Pāda-sevanam, onda automatski um postaje kontrolisan. Yogiji pokušavaju da veštački kontrolišu um, ali ne uspevaju. Postoji mnogo slučajeva neuspeha velikih, velikih yogija. Dakle, bilo šta što se radi veštački, nije moguće uraditi savršeno. Prema tome, sistem kontrole uma znači da date (obezbedite) umu bolje angažovanje, onda um neće biti privučen nižom (inferiornom) energijom. To je nauka ili tajna uspeha. Dakle, Govinda dāsa pokušava da fiksira svoj um na lotosova stopala Kṛṣṇe koji je poznat kao abhaya-caraṇa. Abhaya znači "gde ne postoji strah". Kao kada stavljamo svoj novac u pouzdanu banku zato što mislimo da nema straha od gubitka. To se naziva abhaya "bez ikakvog straha", a caraṇa znači "lotosova stopala". Dakle, Govinda dāsa savetuje svoj um, hū re mana "Dragi moj ume", hū re (je) obraćanje umu. Bhaja hū re mana. Bhaja. Bhaja znači "budi angažovan u predanom služenju". Bhaja hū re mana śrī-nanda-nandana, "u služenju Kṛṣṇe, sina Nande". Postoji mnogo, mnogo Kṛṣṇa, ali nas zanima jedan poseban Kṛṣṇa koji se pojavio kao sin Nande Mahārāja i sin Vāsudeve. Prema tome, on posebno kaže... Baš kao kad identifikujemo neku osobu, njeno ime, ime njenog oca, onda je savršeno (tačno) identifikovana. Dakle, on kaže śrī nanda-nandana; bhajahū re mana śrī-nanda-nandana abhaya-caraṇāravinda re, "Njegova lotosova stopala pružaju sigurnu zaštitu." U Bhāgavatamu postoji mnoštvo śloka o tome. Samāśritā ye pada-pallava-plavam mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ. Mahat-padam - "Pod lotosovim stopalima Kṛṣṇe nalazi se čitava materijala kreacija." Dakle, ako ta gigantska kreacija može (tu) da se nalazi, a ja sam nebitno malecno živo biće i ako uzmem zaštitu lotosovih stopala Kṛṣṇe, koja su neustrašiva, onda je moja sigurnost obezbeđena. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana, abhaya caraṇā-ravinda re, durlabha mānava-janama sat-saṅge, taroho e bhava-sindhu re. Durlabha, "ovaj oblik ljuskkog života se veoma retko dostiže". Durlabha mānava-janama. Dakle, da bismo ufiksirali svoj um na lotosova stopala Kṛṣṇe, neophodno je da živimo u društvu bhakta. Durlabha mānava-janama sat-saṅge. Sat-saṅge znači "u društvu bhakta." Ako ne živimo u društvu bhakta, ako pokušavamo da sami ufiksiramo um na lotosova stopala Kṛṣṇe, to će biti nemoguće. To neće uspeti. Prema tome, on kaže sat-saṅge, "u društvu bhakta". Taroho e bhava-sindhu re, "prava svrha (cilj) života je preći okean neznanja". Dakle. ako ufiksiramo svoj um na Kṛṣṇina lotosova stopala u društvu bhakta, onda ćemo možemo veoma lako da pređemo preko okeana neznanja, matrijalnog postojanja.
Dakle, koji je moj sadašnji posao? Moj sadašnji (trenutni) posao je: śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re. Moje materijalno angažovanje je - "Ja ne marim za ljutu zimu, ne marim za užasnu vrućinu, ne marim za spavanje noću; ješko radim danonoćno". Śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re. A zbog čega? Kṛpaṇa, bhipale sevinu kṛpaṇa durajana, "da bi se opslužili kṛpaṇa dura-jana". Kṛpaṇa durajana znači oni drugi. Takozvano materijalno društvo, prijateljstvo, ljubav itd. to su zapravo oni drugi. Oni ne mogu da mi pruže pravi duhovni napredak u životu. Ali mi služimo društvo, prijateljstvo ili ljubav, nacionalizam, socijalizam, toliko toga. Mi se nagažujemo na toliko mnogo polja, ali to je biphale. Biphale znači "bez ikavih rezultata". Rezultat bi bio da ja stvorim određenu vrstu mentaliteta kako bih zaštitio takozvanu državu (zemlju), društvo, porodicu i u času svoje smrti da prihvatim telo u skladu sa mojim mentalitetom. Dakle, ljudi prihvataju toliko mnogo odvratnih sredstava kako bi nstavili (da štite, razvijaju) takozvano drušrvo, prijateljstvo i ljubav. Reluztat je da osoba razvija određenu vrstu mentaliteta koji je neljudski, a rezultat je da će u narednom životu morati da prihvati telo u skladu sa tim mentalitetom. Prema tome, kṛpaṇa durajana. Kṛpaṇa znači "beda". Oni mi neće dati nikakvu inteligenciju, nikakvo prosvetljenje o mojim stvarnim potrebama u životu, pa ipak mi se angažujemo u služenju takvih durajana, "onih drugih". Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re, a tu je malo sreće. U suprotnom, kako bi čovek mogao da radi tako naporno danonoćno. Sreća je uživanje u seksu, capala, "nestalno". Vidyapati peva, tatala saikate vari bindu-sama, "Ta sreća je baš kao kap vode u pustinji". Pustinji je potrebna voda, ali ako uzmeš malo vode i poprskaš preko nje, "Evo ti vode", šta vredi ta voda? Slično tome, mi žudimo za večnom srećom, (ali) šta će nam pružiti ovo društvo, prijateljstvo i ljubav? Prema tome, mi jednostvano gubimo svoje vreme na izvlačenje sreće iz ovog takozvanog mterijalističkog načina života održavajući društvo, prijateljstvo i tako dalje, jednostavno gubeći (vreme). Biphale. Biphale znači "bez dobrog rezultata". Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re. "Nema veze, ja ću sam uživati. Ja sam mlad, mogu da zaradim novac i nije me briga za moju porodicu." Zapravo to se trenutno zaista dešava. Niko ne mari za porodicu, ali zato samo brine o sebi, da iskoristi mladost i toliko mnogo toga. Dakle... Govinda Dāsa, pesnik savetuje - "Dragi moj ume, ja prihvatam da si ti sad mlad, da možeš da uživaš". Prema tome, kaži e dhana yaubana putra parijana, ithe ki āche paratīti re, "to sticanje bogatstva: zarđivanje novca; i ta mladost: uživanje". E dhana yaubana putra parijana, a zbog društva, prijateljstva i ljubavi da li misliš da postoji prava sreća ili transcendentalna sreća? Ithe ki āche paratīti re. "To je nešto nalik vodi na lotosovom listu." Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. "To je, to postojanje vode je nestalno, svaki čas može da padne." Zapravo, ovo naše uživanje u mladosti ili zarađivanje novca može da se okonča u svakom trenutku. Pa, zapravo ne možete da imate poverenja ili vere u takvu vrstu sreće. To nije dobro zato što može da se okonča u svakom trenutku. Ti ljudi su zaokupljeni pravljenjem oblakodera i (održavanjem) bankovnog računa, posedovanjem automobila i toliko mnogo (drugih) stvari u kojima pokušavaju da uživaju, ali zaboravljaju da u svakom trenutku to može da se okonča. U bilo kom trenutku. Dakle, to baš kao kamala-dala-jala, "čuvanje vode na lotosovom listu". Ne može da se održi, (list) je nagnut, (voda) može da padne u bilo kom trenutku. Taj primer je veoma lep. Prema tome, on savetuje - śravaṇa kīrtana, on daje instrukcije svom umu - "nemoj to da radiš, nemoj to da radiš!", toliko negativnih stvari. Onda bi naredno pitanje bilo, tada zapravo um može da pita Govindu Dāsa, "Šta ti zapravo želiš da radiš? Ti negativizuješ sva ova materijalna angažovanja i to je u redu, a šta je tvoj pozitivan predlog?! On kaže - "Da, moj pozitivan predlog je ovo: śravaṇa kīrtana smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re, pūjana sakhī-jana ātma-nivedana, govinda dāsa-abhilāṣa re." "Dragi moj ume, moja želja je da mi ti ljubazno pomogneš, da slušaš o ovome - abhaya-caraṇāravinda, Kṛṣṇa, śravaṇa. I dozvoli mi da mantram o Njegovim slavama, śravaṇa kīrtana. Dozvoli mi da se sećam, dozvoli mi da služim Njegova lotosova stopala, dozvoli mi da se sprijateljim sa Njim. Da ponudim, dozovi mi da Njemu ponudim sve što imam. To su moje želje. Ako ljubazno sarađuješ sa mnom, onda ja to mogu da uradim."
Dakle, ovo je veoma poučna pesma, sažetak misije ljudskog života i svako ko sledi ovaj princip, zapravo će biti transendentalno srećan.