SR/Prabhupada 0381 - Smisao Dasavatara Stotra I
Purport to Sri Dasavatara Stotra -- Los Angeles, February 18, 1970
Pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam, vihita-vahitra-caritram akhedam. Danas je dan pojave inkarnacije Gospoda Kṛṣṇe kao Divljeg vepra. On je podigao svet kada je bio potopljen u vode Okeana Garbhodaka. Univerzum koji mi vidimo je samo polovina. Druga polovina je ispunjena vodom i na toj vodi leži Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Jedan demon, Hiraṇyākṣa, je gurnuo ovu zemaljsku planetu u vodu, a Gospod Kṛṣṇa je izbavio ovu planetu iz vode u obliku divljeg vepra. Taj povoljan dan je danas, Varāha-dvadaśī. Zove se Varāha-dvadasi. Na ovaj dan je dobro pevati i slaviti različite inkarnacije Gospoda u ovom univerzumu. Prva inkarnacija je u obliku ribe.
Ove molitve je uputio Jayadeva Gosvāmī. Jedan pesnik Vaiṣṇava, koji se pojavio oko sedam stotina godina pre pojave Gospoda Caitanye. On je bio veliki bhakta i njegova specifična poezija, Gīta-govinda, je veoma poznata širom sveta. Gīta-govinda. Gīta-govinda je ono što Kṛṣṇa svira na flauti o Rādhārāṇī. To je tema Gīta-govinde. Isti taj pesnik, Jayadeva Gosvāmī, je uputio ove molitve, pralaya-payodhi-jale-dhṛtavān asi vedam. On kaže - "Dragi moj Lospodine, kada se desilo uništenje unutar ovog univerzuma, sve je preplavila voda. Tada si spasio Vede, stavivši ih u čamac. A čamac si, u obliku velike ribe, čuvao da se ne potopi u vodu." Ta riba je pre svega bila uhvaćena u mali ćup sa vodom kao mala riba. Onda je porasla i držana je u velikom rezervoaru za vodu. Na taj način riba je rasla. Onda je riba saopštila da "Dolazi uništenje. Vi samo spasite Vede (tako što ćete ih staviti) u brod, a ja ću ih zaštititi." Dakle, Jayadeva Gosvāmī upućuje molitvu - "Gospode moj, Ti si spasio Vede, kada je došlo do uništenja, u obliku ribe."
Sledeći je Kūrmāvatāra. Došlo je do bućkanja okeana. Sa jedne strane su se nalazili svi polubogovi, a sa druge svi demoni. A štap za bućkanje je bilo ogromno brdo zvano Mandara-pārvata. A tačka oslonca je bila na leđima Gospoda koji se pojavio kao kornjača. Zato, on upućuje svoju molitvu - "Pojavio si se kao kornjača samo da bi postao tačka oslonca. A to se dogodilo zato što Te je nešto svrbelo na leđima. Zato si prihvatio taj veliki štap, brdo Mandara, kao instrument za češanje."
Zatim, sledeća inkarnacija je Varāha, divlji vepar ili krmak. On je ovu zemljanu planetu izbavio svojom kljovom i držao čitav svet na Svojoj kljovi. Možemo samo da zamislimo koliki je bio. A u to vreme je svet bio kao mesečev disk sa nekolicinom oznaka (ožiljaka). Dakle, keśava dhṛta-varāha-śarīra. On kaže - "Dragi moj Gospode, pojavio si se kao veliki divlji vepar. Zato mi dozvoli ta Ti odam učtivo poštovanje."
Četvrta inkarnacije je Nṛsiṁha-deva. Nṛsiṁha-deva se pojavio da bi spasio Prahlāda Mahārāju koji je bio petogodišnji dečak i kojeg je mučio (maltretirao) njegov otac ateista. Dakle, On se pojavio iz stuba palate kao polu-čovek, polu-lav. Zato što je Hiraṇyakaśipu dobio blagoslov od Brahmā-e da ga neće ubiti ni bilo koji čovek, niti ikava životinja. Zato se Gospod pojavio ni kao čovek, ni kao životinja. U tome je razlika između inteligencije Gospoda i naše inteligencije. Mi mislimo da možemo da prevarimo Gospodina svojom inteligencijom, ali Gospod je mnogo inteligentniji od nas. Taj Hiraṇyakaśipu je želeo da prevari Brahmā-u indirektnom definicijom. Pre svega je želeo da postane besmrtan. Brahmā je rekao - "To je nemoguće zato što čak ni ja nisam besmrtan. Niko u ovom materijalnom svetu nije besmrtan. To nije moguće." Dakle, Hiraṇyakaśipu, taj demon... Demoni su veoma inteligentni. On je mislio - "Zaobilaznim putem ću postati besmrtan." Molio se Brahmā-i - "Molim te, daj mi blagoslov da me neće ubiti ni jedan čovek ili bilo koja životinja. Brahmā je rekao - "Da, to je u redu." "Neću biti ubijen na nebu, na vodi ili na zemlji." Brahmā je rekao - "Oh, da." "Neću biti ubijen ni jednim oružjem koje je napravio čovek." "To je u redu." Na ovaj način je iskoristio inteligenciju na toliko mnogo načina samo da bi postao besmrtan. Ali, Gospod je tako prepreden. On nije narušio ni jedan blagoslov koji je dao Brahmā, a ipak je (demon) bio ubijen. On je rekao - "Neću biti ubijen ni danju ni noću." Brahmā je rekao - "Da". Zato je ubijen predveče, baš na prelazu dana u noć. Ne možete da kažete da je dan ili da je noć. On je dobio blagoslov da - "Neću biti ubijen na nebu, na vodi, na zemlji." Bio je ubijen na Njegovom krilu. Dobio je blagoslov da - "Neću biti ubijen ni jednim oružjem koje je napravio čovek ili Bog." I rečeno mu je - "U redu". Zato je ubijen noktima. Na ovaj način su sačuvani svi blagoslovi, a on je ipak bio ubijen. Slično tome, mi možemo da pravimo planove, možemo da napravimo veliki napredak u naučnom znanju, ali ubistveni (ubijajući) proces prirode će biti prisutan. Niko ne može da se izvuče. Ne možemo da pobegnemo koristeći našu inteligenciju. Četiri principa materijalne egzistencije znače rođenje, smrt, starost i bolest. Možemo da proizvedemo mnogo lekova, mnogo oružja, mnogo sredstava, mnogo metoda, ali ne možete pobeći od ovh četiri principa materijalne egzistencije, ma koliko veliki bili. To je dokazao Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu jer bio okoreo materijalista i želeo je živi zauvek, da uživa, ali ni on nije mogao da živi (zauvek). Sve se okončalo.