SR/Prabhupada 0589 - Zgađeni smo sa ovim materijalnim raznolikostima
Lecture on BG 2.20 -- Hyderabad, November 25, 1972
Zato ova želja da se stopim s postojanjem Boga, da postanem jedno... Kao što je dat primer "Ja sam kap vode. A sada ću da se stopim sa velikim okeanom i tako ću da postanem okean. Ovaj primer obično daju Māyāvādī filozofi. Kada se kap vode pomeša sa vodom okeana, oni postanu jedno. Ali to je samo mašta. Svaka voda ima molekule, mnogo pojedinačnih molekularnih delića. Osim toga, pretpostavimo da se pomešate s vodom i stopite se s postojanjem Brahmana. Samudra znači more, ili okean. Onda ćete ponovo da isparite, jer voda isparava iz okeana i postaje oblak i ponovo pada na zemlju, a onda se opet vraća u okean. To se dešava. To se zove āgamana-gamana, doći i ponovo se pomešati. I kakva korist od toga? Vaiṣṇavska filozofija kaže da mi ne želimo da se pomešamo s vodom, već želimo da postanemo riba u okeanu. To je veoma lepo. Bilo da neko postane velika riba ili mala riba, nije važno. Ako uđete dublje u vodu onda više nema isparavanja. Ostajete u vodi.
Slično tome, duhovni svet, sjaj Brahmana... Nirbheda-brahmānusandhi. Oni koji pokušavaju da se stope s postojanjem Brahmana nisu bezbedni. To je objašnjeno u Śrīmad-Bhāgavatamu: vimukta-māninaḥ. Oni misle "Stopio sam se sa sjajem Brahmana i sada sam na sigurnom." Ne, nije na sigurnom. Zato što je rečeno, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty (SB 10.2.32). Čak i ako se posle velikih strogosti i pokora osoba uzdigne u paraṁ padam, ako se stopi sa sjajem Brahmana, ipak odatle pada. Brahman, duhovna duša, je ānandamaya. Kao što je i Kṛṣṇa, ili Apsolut, Svevišnja Božanska Ličnost, ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Osoba ne može da postane ānandamaya jednostavno stapanjem s postojanjem Brahmana. Kao kada idete visoko na nebo. Biti na nebu nije baš ānandamaya. Ako možete da dobijete utočište na nekoj planeti, to je ānandamaya. Inače, morate ponovo da se vratite na ovu planetu.
Nirviśeṣa, bez raznolikosti nema ānande. Raznolikost je majka uživanja. Tako mi pokušavamo... Mi smo zgađeni ovim materijalnim raznolikostima. Neki ljudi pokušavaju da učine ove raznolikosti nulom a neki pokušavaju da ih učine bezličnim. Ali to nam neće dati pravo transcendentalno zadovoljstvo. Ako možete da odete gore u sjaj Brahmana i uzmete utočište Kṛṣṇe ili Nārāyaṇa... U sjaju Brahmana ima bezbroj planeta. One se zovu Vaikuṇṭhaloka. A najviša Vaikuṇṭhaloka se zove Goloka Vṛndāvana. Ako ste dovoljno srećni da uzmete utočište jedne od tih planeta, onda ćete da budete večno sretni u blaženom stanju znanja. Inače, samo da se stopimo sa sjajem Brahmana nije jako bezbedno, zato što želimo ānandu. U bezličnoj nuli ne može da bude nikakve ānande. I pošto Māyāvādī filozofi nemaju obaveštenje o planetama Vaikuṇṭhe, ponovo se vraćaju na ove materijalne planete. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Adhaḥ znači u ovaj materijalni svetu. To sam već mnogo puta objasnio. Ima mnogo velikih sannyāsīja koji napuste ovaj materijalni svijet kao mithyu, jagan mithyā i uzmu sannyāsu i onda opet, posle nekog vremena, bave se socijalnim radom, ili politikom, jer nisu mogli da spoznaju šta je Brahman. Da bi dobili ānandu, moraju da uzmu učešće u tim materijalnim delatnostima. Mi želimo ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). I ako nema duhovne ānande, onda uživaju niže osobine. Ovaj materijalni svijet je niža priroda. Aparā. Ako ne možemo da dobijemo duhovnu ānandu, ili više zadovoljstvo, onda moramo da prihvatimo to materijalno zadovoljstvo, zato što želimo zadovoljstvo. Svako traga za zadovoljstvom.