SV/Prabhupada 0363 - Någon vill vara din vän, och någon vill vara din fiende

From Vanipedia
Jump to: navigation, search



Någon vill vara din vän, och någon vill vara din fiende
- Prabhupāda 0363


Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976

yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-
śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
(SB 7.9.17)

Prahlāda Mahārāja, i tidigare vers, sade han, "Jag är mycket rädd för detta materiella existentiella tillstånd, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Nu beskriver han vad som är de olika faserna av sådant lidande, yasmāt, på grund av denna materiella existens. När vi kommer till denna materiella värld vi har band till så många personer. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Så snart vi kommit ut från från livmodern hos modern, det finns så många släktingar, vänner, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. Vi skapar band. Men några av dem är kära och några av dem är inte särskilt vänliga - fiender.

Så yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Så snart ett barn föds, är han skild från sitt tidigare liv, och han är ansluten till ett annat nytt liv, ny kropp, viyoga-samyoga. Kanske den tidigare kroppen var mycket tilltalande, och denna kropp är inte så tilltalande, degraderad. Det är möjligt. Dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Det är inte alltid att du får en kropp som är behaglig. Men den illusoriska energin är så stark, att även om man får en griskropp. tänker han, "Det är mycket trevligt." Detta kallas prakṣepātmika-śakti.. Māyā har speciellt två energier: āvaraṇātmika och prakṣepātmika. Generellt håller māyā oss täckt med illusion, och om man är lite upplyst, och vill komma ut ur klorna på māyā, det finns en annan kraft hos māyā, som är prakṣepātmika. Antag någon tänker, "Nu ska jag bli Kṛṣṇamedveten. Detta vanliga materiella medvetande är så störande. Låt mig bli Kṛṣṇamedveten. " Så māyā kommer att säga: "Vad ska du göra med detta? Bättre stanna kvar i materiellt medvetande." Detta kallas prakṣepātmika-śakti. Därför händer det ibland att någon kommer in i vår rörelse, och efter att vistats där några dagar går han iväg. Detta är prakṣepata, går iväg. Om han inte är mycket uppriktig, kan han inte stanna med oss; han kommer att lämna. Så Prahlāda Mahārāja sade att dessa två lägen - någon är tilltalande, och någon är inte tilltalande - det pågår ständigt. Inte så att "Om jag ändrar min kropp, kommer denna process också att stoppa." Nej. Så länge du har fått denna kropp i den materiella världen, har du dessa två processer. Någon kommer att vara din vän, och någon kommer att vara din fiende. Yoga-samyoga-janma.

Så snart som det finns fiender, finns det klagan, oro. Śokāgninā. Sådan klagan är precis som en eld av jämmer. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Om du tror att det bara är i det mänskliga samhället sådant finns - någons fiende, någons vän - nej. I varje samhälle, varje yoni ... Du kan se även hos sparvarna, i fågelsamhället, de strider också. Du har sett det. De blandar sig med varandra mycket intimt, sen igen strider, så antingen du tar fåglar eller hundar. De är kända för att strida. Så detta pågår: någon är mycket kär, någon fientlig och strider sinsemellan. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Du kan inte få fly genom att undvika ett samhälle och gå till ett annat samhälle. Det är inte möjligt. Således oenighetens eld, fiendskap och vänskap, kommer fortsätta, inte bara här, även på de himmelska planeterna. På de himmelska planeterna finns kampen mellan devas och asuras. Asuras är avundsjuka på devaerna, och devaerna är också avundsjuka på asurerna. Överallt. Även kung Indra, han har fiender trots att han är mycket överdådig. Vi vill gå till de himmelska planeterna för att njuta av överdådet i den atmosfären, men där är också samma sak.