SV/Prabhupada 0677 - Goswami är ingen ärftlig titel. Det är en kvalifikation
Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969
Prabhupāda: Så en som är under kontroll av sinnena, han är go-dāsa. Go betyder sinnen och dàsa betyder tjänare. Och den som är sinnenas mästare, han är gosvāmī. Svāmī betyder mästare och go betyder sinnen. Du har sett gosvāmī-titeln. Gosvāmīs titel betyder en som är sinnenas mästare, en som inte är sinnenas tjänare. Så länge man är sinnenas tjänare kan man inte kallas en gosvāmī eller svāmī. Svāmī eller gosvāmī, samma sak, betyder en som är sinnenas mästare. Så om man inte är sinnenas mästare, är hans accepterande av denna titel svāmī och gosvāmī fusk. Man måste vara sinnenens mästare. Det definieras av Rūpa Gosvāmī. Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī. De var ministrar. När de var ministrar var de inte gosvāmī. Men när de blev lärjungar till Herren Caitanya, Sanātana Gosvāmī och Rūpa Gosvāmī, och blev utbildade av Honom, blev de gosvāmī.
Så gosvāmī är inte en ärftlig titel. Det är en kvalifikation. Under ledning av andlig mästare. Den som uppnår fullkomlighet i att kontrollera sinnena, han kallas svāmī eller gosvāmī. Så man måste bli svāmī, gosvāmī. Då kan han bli andlig mästare. Utan att vara svāmī eller mästare av sinnena, att bli en andlig mästare är falskt. Det definieras också av Rūpa Gosvāmī. Han säger:
- vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
- jihvā-vegam udaropastha-vegam
- etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
- sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
- (NOI 1)
Han säger att det finns sex drivkrafter, drivande, vegam. Tryckande. Vegam, du kan förstå, precis som du tvingas av naturen, du måste gå till toaletten. Du kan inte motstå. Du måste svara. Det kallas vegam och pressande. Så det finns sex vegam som pressar. Vilka är det? Vāco vegam. Vegam, begäret att prata. Prata i onödan. Det kallas begäret att prata. Krodha-vegam. Det är ibland vredens krav. Om jag är väldigt arg kan jag inte kontrollera mig själv. Jag gör något som jag inte borde göra. Ibland av vrede någon dödar sina egna män. Detta kallas vegam. Så begäret att prata, begäret från vrede och ... På samma sätt begäret från sinnet. Tanken dikterar, "Du måste gå omedelbart där." Omedelbart. Begäret att prata, begäret av sinnet, begäret från vrede. Sen jihvā-vegam. Jihvā-vegam betyder tungan. Jag vill smaka på så fina saker. Några sötsaker eller något annat som jag gillar väldigt mycket. Så man måste kontrollera detta. Man måste kontrollera att prata i onödan. Man måste kontrollera sitt sinne, diktat av sinnet. Yoga övar bara på sinnet. Men i vår Kṛṣṇamedvetna övning finns ... Förutom sinnet det finns så många andra saker.
Precis som vrede, tunga. Sen jihvā-vegam. Sedan utara-vegam. Från tungan lite längre ner. Udara betyder mage. Magen är redan fylld, jag vill fortfarande fylla den mer. Det kallas vegam och begäret från magen. Och när det är så mycket tryck från tungan och tryck från magen, Nästa längre ner, könsorganet, det finns kraften från könsorganet. Då behöver jag lite sex. Om jag äter mer, om jag använder min tunga i onödan, om jag tillåter mitt sinne att jag gör allt möjligt, så kan jag inte kontrollera mitt könsorgan också. Det kommer att vara sexbegär som jag inte kan kontrollera. På så sätt finns det så många begär. Rūpa Gosvāmī säger att en som har kontroll över alla dessa begär, han kan bli andlig mästare. Inte att den andliga mästaren är tillverkad. Man måste lära sig detta. Hur kontrollerar du dessa saker? Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ (Nectar of Instruction 1). En som kan kontrollera dessa begär, och förblir dhīraḥ, stadig, pṛthivīṁ sa śiṣyāt: Han kan skapa lärjungar över hela världen. Öppen. Ja.
Så allt beror på träning. Det är yogasystem. Yoga betyder, hela yogasystemet betyder träning. Våra sinnen, vårt inre sinne, vårt, det här, så många saker. Då fixerar vi oss själva. Tror du att det med bara femton minuters meditation vi förverkligar? Och gör allt nonsens hela dagen? Nej. Det kräver träning. Du ska lösa problemen med livet och du vill göra det väldigt billigt? Nej, då blir du lurad. Du måste betala för det. Om du vill ha det finaste måste du betala för det. Men genom Herren Caitanya's nåd har betalningen gjorts väldigt enkelt. Chant Hare Kṛṣṇa. Allt blir väldigt enkelt. Alla dessa kontrollfunktioner, perfektion av yogasystem, blir väldigt enkelt. Det är barmhärtigheten av Herren Caitanya. Ihā hait sarva-siddhi haibe tomāra (Caitanya-bhāgavata Madhya 23,78). Herren Caitanya har välsignat att om du följer denna princip, chanting, då får du all perfektion av självförverkligande. Det är ett faktum.
Så för denna tidsålder, när människor är så mycket fallna, ingen annan process kommer att bli framgångsrik. Denna process är den enda processen. Det är väldigt enkelt och sublimt och effektivt och praktiskt, och man kan förverkliga sig själv. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam (BG 9.2). I Bhagavad-gītā sägs det att du praktiskt kan uppleva. I andra system upplever du inte praktiskt hur långt du gör framsteg. Men det här systemet, om du följer, för några dagar, du inser, "Ja, jag gör framsteg." Precis som om du äter, förstår du att din hunger är tillfredställd. På samma sätt om du följer denna princip från den Kṛṣṇamedvetna rörelsen, du kommer att se dig själv gå framåt i fråga om självförverkligande. Fortsätt.
Viṣṇujana: "Den som kontrollerar inre sinnet, och därmed också sinnena, kallas gosvāmī eller svāmī. Och den som kontrolleras av sinnet kallas go-dāsa eller sinnenens tjänare. En gosvāmī vet standarden för sinnesglädje. I transcendental sinnesnjutning är sinnena engagerade i tjänst till Hṛṣīkeśa eller sinnenas högsta ägare - Kṛṣṇa. Att tjäna Kṛṣṇa med renade sinnen kallas Kṛṣṇamedvetande. Det är sättet att få sinnena i full kontroll. Vad finns mer, det är den högsta perfektionen av yoga-träning. "