SV/Prabhupada 0752 - Krishna kan vara mer akut närvarande i separation
Lecture on SB 1.8.39 -- Los Angeles, May 1, 1973
Vi måste alltid vara engagerade i chanting: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. så att Kṛṣṇa kommer att rädda oss. Medvetet kan vi inte begå några syndiga aktiviteter. Det är en sak. Omedvetet kan vi inte heller göra det. Då är vi ansvariga. Därför om du förblir i Kṛṣṇamedvetande, om du alltid håller Kṛṣṇa i ditt sinne, så ... Precis som när solen är där, kan det inte finnas något mörker. På samma sätt, om du håller kṛṣṇa, sūrya, Kṛṣṇa solen ... Det är vårt motto i Back to Godhead: Kṛṣṇa sūrya sama māyā andhakāra (CC Madhya 22.31). Kṛṣṇa är precis som strålande solsken, och māyā, okunnighet, är precis som mörkret. Men närhelst solen är där, kan det inte finnas något mörker. På samma sätt håller du dig alltid i Kṛṣṇamedvetande, kan det inte finnas någon okunnighet; Det kan inte vara något mörker. Du går mycket fritt i Kṛṣṇas ljusa solsken. Försök inte göra Kṛṣṇa frånvarande. Det är Kuntis bön. "Min kära Kṛṣṇa, du ska till Dvārakā ..." Detta är ett exempel. De går inte. Kṛṣṇa går inte från Pāṇḍavas. Precis som i Vṛndāvana. I Vṛndāvana, när Kṛṣṇa lämnade Vṛndāvana för Mathurā ... Så i śāstra sägs det: vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati (CC Antya 1.67), Kṛṣṇa går inte ens ett steg från Vṛndāvana. Han går inte. Han är så mycket bunden till Vṛndāvana. Sen ser vi att Kṛṣṇa lämnade Vṛndāvana, gick till Mathurā. Så hur är det, gick han så långt bort? Och kom inte tillbaka i många år? Nej, Kṛṣṇa lämnade faktiskt inte Vṛndāvana. För eftersom Kṛṣṇa lämnade Vṛndāvana, alla gopis invånare, de tänkte helt enkelt på Kṛṣṇa och grät. Det är allt. Det var deras verksamhet. Mor Yaśodā, Nanda Mahārāja, Rādhārāṇī, alla gopierna, alla kor, alla kalvarna, alla koherdepojkarna, deras enda verksamhet var att tänka på Kṛṣṇa och gråta. Frånvaro, separation.
Så Kṛṣṇa kan kännas ... Kṛṣṇa kan vara närvarande mer akut i separation. Det är Caitanya Mahāprabhus undervisning: Att älska Kṛṣṇa i separation. Precis som Caitanya Mahāprabhu i separation: govinda-viraheṇa me Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me (CC Antya 20.39, Śrī Śikṣāṣṭakam 7). Han tänkte att "Allt är tomt utan Govinda utan Kṛṣṇa." Så allt är tomt, men Kṛṣṇamedvetande är där. Kṛṣṇamedvetande finns där. Det är den högst perfekta ... När vi ser att allt är ingenting, är det bara Krishnamedvetande som är tillgången ... Det är det högsta; det är gopierna. Därför är gopierna så upphöjda. Inte för ett ögonblick kunde de glömma Kṛṣṇa. Inte för ett ögonblick. Kṛṣṇa gick i skogen med sina kor och kalvar, och gopis hemma, de blev störda i sinnet, "Åh, Kṛṣṇa går barfota. Det finns så många stenar och spikar. Det sticker Kṛṣṇas lotusfötter, vilka är så mjuka, att vi tycker att vårt bröst är hårt när Kṛṣṇa sätter Sina lotusfötter där. Han går fortfarande. "De är absorberade i den här tanken. Och de gråter. Så de är så ivriga att se Kṛṣṇa hemma på kvällen att de står på vägen, på taket, "Nu kommer Kṛṣṇa tillbaka med Hans ..." Det här är Kṛṣṇamedvetande. Detta är... Kṛṣṇa kan inte vara frånvarande för en hängiven när han är så mycket absorberad i tankar på Kṛṣṇa. Detta är processen för Kṛṣṇamedvetande.
Så här är Kuntīdevī väldigt orolig att Kṛṣṇa kommer att vara frånvarande. Men effekten kommer att vara att när Kṛṣṇa är frånvarande fysiskt, kommer Han att vara mer, jag menar, exakt närvarande i den hängivnes sinne. Så Caitanya Mahāprabhus undervisning är denna vipralambha-sevā. Genom hans praktiska liv. Han hittar Kṛṣṇa. Govinda-viraheṇa me. Śūnyāyitaṁ jagar sarvaṁ govinda-viraheṇa me. Vilken är den versen? Cakṣuṣā prāvṛṣāyitam, cakṣuṣā prāvṛṣāyitam, śūnyāyitaṁ jagar sarvaṁ govinda-viraheṇa me (CC Antya 20.39, Śrī Śikṣāṣṭakam 7). Han gråter så det kommer strömmar av tårar ut ur ögonen, och Han känner allting som tomhet för längtan av Krishna, separation. Vipralambha. Så sambhoga och vipralambha. Det finns två stadier i mötet med Kṛṣṇa. Sambhoga betyder när han personligen är närvarande. Det heter sambhoga. Personligen pratar, personligt möte, personligen omfamnar, det heter sambhoga. Och det finns en annan, vipralambha. Det är de två sätten som en hängiven kan gynnas på.