TA/Prabhupada 0757 - கடவுளை மறந்துள்ளார்- அவரது பிரக்ஞைக்கு உயிர்கொடு- இதுவே உண்மையான நன்மை
பிரபுபாதா: ஒரு கதை இருக்கிறது: ஒரு மனிதன் மாடுகளை எப்படி வளர்ப்பது என்று புத்தகம் எழுதியுள்ளார். "பசுக்கள் வளர்ப்பது, பசுக்கள் வளர்ப்பது, பசுக்கள் வளர்ப்பது." எனவே ஒரு வயதானவர், "நீங்கள் என்ன புத்தகத்தை விற்கிறீர்கள்?" "பசுக்களை எப்படி வளர்ப்பது" என்று அழைக்கிறார். "எனவே நீங்கள் இந்த புத்தகத்தை உங்கள் தாயிடம் எடுத்துச் செல்வது நல்லது. உங்களை எப்படி வளர்ப்பது என்று அவள் கற்றுக்கொள்வாள்." அனைவருக்கும் தெரியும் - பசுக்கள் வளர்ப்பது, அவர் ஒரு புத்தகத்தை எழுதியுள்ளார். "மிகவும் சிறந்தது ... நீங்கள் ஒரு மோசமான மாடு. அதை உங்கள் தாயிடம் கொடுங்கள், அவள் உன்னை வளர்ப்பாள், கற்றுக்கொள்." அது அப்படி தான். எல்லாம் சரியாக இருந்தால், யாரோ ஒருவர் எடுத்துக்கொள்கிறார், "இது இன்பம்," யாரோ ... பிறகு புத்தகம் எழுதுவதால் என்ன பயன்? எல்லாம் சரியாக இருக்கிறது. அவர்கள் விரும்பியதைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். "ஓ, நீங்கள் ஏன் ஒரு பெரிய போதகராக மாறுகிறீர்கள்?" அவர்கள் விரும்பியதை ஏற்றுக்கொள்ளட்டும்.
பரமஹம்சா: ஆனால், சிலர் விரும்புவதைப் பெறுவதில் சிரமப்படுகிறார்கள். எனவே அவர்களுக்கு உதவ நாங்கள் விரும்புகிறோம். அவர்களுக்கு உதவுவது மனிதர்களாகிய நம்முடைய கடமை என்று நாம். உணர்கிறோம்.
பிரபுபாதா: எனவே இந்த கடமை என்னவென்றால், நீங்கள் உங்கள் தாயிடம் செல்வது நல்லது. அனைத்தும் முட்டாள்தனமான கோட்பாடு. அதற்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை.
ஸ்ருதகீர்த்தி: எல்லாம் சரியாக இருந்தால், என் பிரசங்கம், அதுவும் சரி. எல்லாம் சரியாக இருந்தால், என் பிரசங்கத்தில் என்ன தவறு. பிறகு?
பிரபுபாதா: உங்கள் பிரசங்கம் எல்லாம் சரி, எனவே, உங்கள் பிரச்சாரத்தினால் ஏதாவது நல்ல கருத்து வெளிவந்தால்.. ஆனால் எல்லாம் நன்றாக இருக்கும்போது, உங்கள் பிரசங்கம் எங்கே தேவை? நீங்கள் ஏதாவது பிரசங்கிக்கிறீர்கள். நாம் பிரசங்கிப்பது போல். இது உண்மையில் நல்லது, அவர் என்ன, வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கு என்ன என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இது தேவை. பௌதிக பிரசங்கத்திற்கு எந்த மதிப்பும் இல்லை. அது சைதன்யா சரிதாமிருதத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது. ஏய் பால ஏய் மந்த, சப மனோதர்ம (சை ச அந்த்ய 4.176). "இது நல்லது; இது மோசமானது," இது உண்மையில் மனநிலை. ஆனால் உண்மையான நல்லது: "அவர் கடவுளை மறந்துவிட்டார், அவருடைய நனவை புதுப்பிக்கவும்." அது உண்மையான நல்லது. பின்னர் அவர் நல்லது மற்றும் கெட்டது மற்றும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் காப்பாற்றப்படுவார். அது விரும்பப்படுகிறது. பௌதிக ரீதியாக எல்லாம் ஒரு மனிதனின் உணவு, மற்றொரு மனிதனுக்கு விஷம். எனவே எந்த வேறுபாடும் இல்லை- "இது நல்லது; இது மோசமானது" என்று. மலம் மிகவும் மோசமானது, உங்களுக்கு துர்நாற்றம் வீசுகிறது, ஆனால் அது பன்றிக்கு உணவு. இது ஆதாரம்- "ஒரு மனிதனின் உணவு, மற்றொருவருக்கு விஷம்." எனவே இது மனநிலை மட்டுமே, "இது நல்லது; இது மோசமானது" என்பது. எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறது; எல்லாம் மோசமானது- பௌதிக ரீதியாக. அவருக்கு உண்மையான நன்மை: அவர் தனது ஆன்மீக அடையாளத்தை மறந்துவிட்டார்; அந்த நனவுக்கு அவரை உயிர்ப்பிக்கவும். அது உண்மையான நல்லது. (இடைநிறுத்தம்) யாரோ இப்போது வாளி தண்ணீரைக் கொண்டு வருகிறார்கள், அவர் முன்மொழிந்தால், "நான் உன்னை நனைப்பேன்," "இல்லை, இல்லை, இல்லை, அதைச் செய்யாதே." ஆனால் நீங்கள் காண்பீர்கள் - நாம் போகிறோம் வாத்துக்களை போல், அவை வந்தவுடன் ... உடனடியாக தண்ணீரில் குதிக்கும் எனவே தண்ணீர் நல்லதா கெட்டதா? இது எல்லாம் சந்தர்ப்பத்தை பொறுத்தது. எனவே இந்த நல்லது கெட்டதைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம். இது வெறுமனே மனநிலை மட்டுமே.