TA/Prabhupada 0887 - வேதம் என்றால் அறிவு, அந்தா என்றால் கடைசி நிலை, அல்லது முடிவு என்று பொருள்
750522 - Lecture SB 06.01.01-2 - Melbourne
நாம் இயற்கையின் சட்டத்தின் கீழ் இருக்கிறோம். நீங்கள் சுதந்திரமானவர் என்று சொல்ல முடியாது. இயற்கையின் சட்டம் மிகவும் கண்டிப்பானது. பிரகிருத் கிரியமானாணி குணாய் கர்மானி சர்வஷா (ப. கீ. 3.27). இயற்கையின் விதி ... நெருப்பு போல. நீங்கள் நெருப்பைத் தொட்டால், அது எரிக்கும். அப்பாவியாக இருக்கும் ஒரு குழந்தை கூட, நெருப்பைத் தொட்டால், அது எரிக்கும். எந்த மன்னிப்பு இல்லை. "குழந்தை நிரபராதி. நெருப்பைத் தொடுவதன் விளைவு அதற்கு தெரியாது, எனவே அக்குழந்தையை நெருப்பு தீங்க வேண்டாம்" என்று நீங்கள் கூற முடியாது. அறியாமை. மன்னிப்புக்கு காரணம் ஆகாது. குறிப்பாக ... அதுதான் மாநில சட்டங்கள். நீங்கள் சொல்ல முடியாது ... நீங்கள் ஏதேனும் குற்றச் செயலைச் செய்துள்ளீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். "என் ஆண்டவரே, நான் இந்த செயலைச் செய்தபின், நான் சிறைவாசம் அனுபவிக்க வேண்டியிருக்கும் என்று எனக்குத் தெரியாது. எனவே நீங்கள் என்னை மன்னிக்கவும்," இல்லை, அது ஒரு சாக்குபோக்கு ஆகாது . உங்களுக்கு சட்டம் தெரியும் அல்லது தெரியாது, நீங்கள் அப்படி நடந்து கொண்டால் நீங்கள் கஷ்டப்பட வேண்டும். இது நடைமுறையில் உள்ளது.
எனவே இந்த விளைவைத் தவிர்ப்பதற்காக அடுத்த வாழ்க்கையை நாம் நம்புவதில்லை. ஆனால் அது நம்மை மன்னிக்காது. நாம் ஒரு வகை உடலை ஏற்க வேண்டும். இல்லையெனில் எப்படி பல வகையான உடல்கள் உள்ளன? விளக்கம் என்ன? உடலில் வெவ்வேறு வடிவங்கள், உடலில் வெவ்வேறு நிலைகள், உடலில் வெவ்வேறு தரம் ஏன்? அது இயற்கையின் விதி. எனவே பூனைகள் மற்றும் நாய்கள் போன்ற உணர்வு திருப்தியில் வெறுமனே ஈடுபடாமல், இந்த மனித வாழ்க்கை முறையை சரியாகப் பயன்படுத்த வேண்டும். அது மிகவும் பொறுப்பான வாழ்க்கை அல்ல. பொறுப்பான வாழ்க்கை என்னவென்றால், "பூனைகள் மற்றும் நாய்களை விட இந்த மேம்பட்ட வாழ்க்கை வடிவத்தை நான் பெற்றுள்ளேன், பூனைகள் மற்றும் நாய்களை விட எனக்கு அதிக புத்திசாலித்தனம் கிடைத்துள்ளது. வாழ்க்கையின் நான்கு உடல் தேவைகளுக்கு இதை வெறுமனே பயன்படுத்தினால் ..." நான்கு உடல் தேவைகள் என்றால் நமக்கு கொஞ்சம் உணவு தேவை. பூனைகள், நாய்கள், மனிதர்கள் அல்லது உயர் நீதிமன்ற நீதிபதி அல்லது யாரோ, அவர்களுக்கு கொஞ்சம் உணவு தேவைப்படுகிறது. அவர்களுக்கு தூக்கம், அபார்ட்மெண்ட் தேவை. அதனால் ... பூனைகள் மற்றும் நாய்கள் அபார்ட்மெண்ட் இல்லாமல் தூங்கலாம், ஆனால் தூக்கம் தேவை. அது உண்மை. உணவு தேவை, அது உண்மை. மற்றும் பாலியல் வாழ்க்கை, அதுவும் உண்மை. மற்றும் பாதுகாப்பு, அதுவும் உண்மை. ஆனால் இந்த விஷயங்கள் பூனைகள் மற்றும் நாய்கள் மற்றும் மனிதன், மனிதனுக்கு பொதுவானவை.
எனவே மனிதனின் சிறப்பு அம்சம் என்ன? மனிதனின் சிறப்பு அம்சம் என்னவென்றால், "இந்த நல்ல அமெரிக்க அல்லது ஆஸ்திரேலிய அல்லது இந்திய உடலை நான் பெற்றுள்ளேன், பின்னர் நான் அடுத்து என்ன பெறப் போகிறேன்? என்ன வகையான உடல்?" அது மனித நுண்ணறிவுக்கு பயன் படுத்தப்படுகிறது. ஒரு பூனையும் நாயும் அப்படி நினைக்க முடியாது. எனவே எங்கள் பிரச்சாரம், "இப்போது, இயற்கையின் வழியில், நான் பரிணாம வளர்ச்சியால் இந்த வாழ்க்கை வடிவத்திற்கு வந்துள்ளேன். இப்போது எனக்கு நல்ல புத்திசாலித்தனம் கிடைத்துள்ளது, அதை நான் எவ்வாறு பயன்படுத்துவேன்?"
அந்த சரியான பயன்பாடு வேதாந்த தத்துவத்தில் சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது. வேதாந்த தத்துவம், ஒருவேளை நீங்கள் பெயரைக் கேட்டிருக்கலாம். வேதம் என்றால் அறிவு, அந்தா என்றால் கடைசி நிலை அல்லது முடிவு என்று பொருள். எல்லாவற்றிற்கும் சில முடிவு கிடைத்துள்ளது. எனவே நீங்கள் கல்வி கற்கப்படுகிறீர்கள். நீங்கள் கல்வியை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள். அது எங்கே முடியும்? அது வேதாந்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அங்கு இறுதி புள்ளி.
எனவே வேதாந்த தத்துவம் கூறுகிறது ... அதுவே வேதாந்த தத்துவம், இறுதி அறிவு. இறுதி அறிவு, அது பகவத்-கீதையில் விளக்கப்பட்டுள்ளது, அந்த இறுதி அறிவு என்ன. வேதீஷ் சா ஸர்வைர் அஹம் ஏவ வேத்யம் (ப. கீ. 15.15).
நீங்கள் அறிவை வளர்த்து வருகிறீர்கள். "அறிவின் இறுதி இலக்கு, என்னை அறிவதே" என்று கிருஷ்ணர் கூறுகிறார். வேதீஷ் சா ஸர்வைர் அஹம் ஏவ வேத்யம். முழு அறிவும் கடவுளைப் புரிந்துகொள்வதற்காகவே. அதுவே அறிவின் முதிர்வு . முற்போக்கான அறிவால் நீங்கள் முன்னேற முடியும், ஆனால் கடவுள் என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் நிலைக்கு நீங்கள் வராவிட்டால், உங்கள் அறிவு அபூரணமானது. அது வேதாந்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதாத்தோ பிரம்மா ஜிஜ்னாசா. இந்த மனித வாழ்க்கை வடிவம், நல்ல வசதி, அறிவுத்திறன் ... ஆஸ்திரேலியா வளர்ச்சியடையாதது போல. ஐரோப்பியர்கள் இங்கு வந்ததிலிருந்து, அது இப்போது மிகவும் வளர்ச்சியடைந்துள்ளது, வளமானது, ஏனென்றால் அறிவுத்திறன் பயன் படுத்தப்பட்டுள்ளது.
இதேபோல், அமெரிக்கா, மற்றும் பல இடங்கள். அதனால் இந்த அறிவுத்திறனைப் பயன் படுத்த வேண்டும். ஆனால் பூனைகள் மற்றும் நாய்கள் ஈடுபட்டுள்ள அதே நோக்கத்திற்காக இந்த அறிவுத்திறனை நாம் வெறுமனே பயன்படுத்தினால், அது சரியான பயன்பாடு அல்ல. சரியான பயன்பாடு வேதாந்தம். அதாத்தோ பிராமண ஜிஜ்னாசா: "இப்போது நீங்கள் முழுமையான பிரம்மத்தைப் பற்றி விசாரிக்க வேண்டும்." அதுவே அறிவுத்திறன்.