TR/Prabhupada 0037 - Krişna'yı Bilen Kişi, O Gurudur
Lecture on BG 7.1 -- Hong Kong, January 25, 1975 Öyleyse, Bhagavān'ın enerjisini nasıl anlayabileceğimiz, Onun yaratıcı enerjisini nasıl anlayabileceğimiz, ve Bhagavān'ın gücünün ne olduğu, Onun bunu, herşeyi nasıl yaptığı- bu da büyük bir bilimdir. Bunun adı Kṛṣṇa bilimidir. Kṛṣṇa-tattva-jñāna. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei guru haya ((CC Madhya 8.128). Caitanya Mahāprabhu kimin guru olduğunu söylemiştir. Gurunun anlamı yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya: "Kṛṣṇa'yı bilen kişi, o gurudur." Guru üretilemez. Her kim Kṛṣṇa'yı olabildiğince biliyorsa... Biz bilemeyiz. Biz Kṛṣṇa'yı yüzde yüz bilemeyiz. Bu mümkün değildir. Kṛṣṇa'nın enerjileri öylesine çeşitlidir ki. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, yorum). Bir enerjisi bir yönde çalışır, diğer bir enerjisi başka bir yönde çalışır. Ama hepsi Kṛṣṇa'nın enerjisidir. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). The prakṛti... Doğada bu çiçeğin açtığını görüyoruz, ve sadece çiçek de değil, tohumdan aracılığıyla- daha bir çok şey ortaya çıkıyor. Gül tohumu, gül ağacına dönüşecek. Bael tohumu, bael ağacına dönüşecek. Peki bu nasıl oluyor? Aynı toprak, aynı su, ve tohumlar da birbirine benziyor, ama farklı şekilde çıkıyor. Bu nasıl mümkün olabiliyor? Buna parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna denir. Sıradan insan ya da sözde bilimadamı, onlar şöyle derler, "Bunu üreten doğadır." Ama onlar doğanın ne olduğunu bilmiyorlar, doğa olaylarının arkasında kimin olduğunu, maddi doğanın arkasında kimin olduğunu, onun nasıl işlediğini.
Bu Bhagavad-gītā'da açıklanır, mayādhyakṣeṇa (BG 9.10). Kṛṣṇa şöyle der, "Doğa benim denetimim altında çalışır." Gerçek budur. Doğa, madde... Madde otomatik olarak biraraya gelemez. Bu gökdelenler, maddeden yapılmışlardır ama madde otomatik bir şekilde gökdelen haline gelmiş değildir. Küçük, ufacık bir ruh, mühendis ya da mimar vardır, maddeyi alıp, ona şekil veren ve bir gökdelene çeviren odur. Bizim deneyimimiz bu. Öyleyse nasıl maddenin otomatik olarak işlediğini söyleyebiliriz ki? Madde otomatik bir şekilde çalışmaz. Onun daha yüksek bir beyine, daha yüksek bir yönlendirmeye, ve sonuç olarak daha yüksek bir düzene ihtiyacı vardır. Nasıl ki maddi dünyada biz en yüksek düzene, güneşe, güneşin hareketlerine sahibiz, güneşin ısı enejisine, ışık enerjisine. Öyleyse bu nasıl sağlanıyor? Bu śāstra da belirtilmiştir: yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Güneş gezegeni de bu gezegen gibi bir gezegendir. Bu gezegende bir çok başkan olabileceği gibi, ancak önecedn sadece bir başkan vardı, o halde benzer şekilde her gezegende bir başkan vardır. Güneş gezegeninde bu bilgiyi Bhagavad-gītā' dan alıyoruz. Kṛṣṇa şöyle diyor, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam: (BG 4.1) "Bu Bhagavad-gītā bilimini ilk olarak Vivasvān'a anlattım." Vivasvān güneş gezegeninin başkanı anlamına geliyor, ve Manu da onun oğludur. Bu zamandır. Bu zaman devam ediyor. Buna Vaivasvata Manu dönemi denir. Vaivasvata'nın anlamı Vivasvān'dan olan, Vivasvān'ın oğlu demektir. Onun adı Vaivasvata Manu'dur.