TR/Prabhupada 0714 - Kazancın Ne Olduğu Önemli Değil Krişna İçin Konuşacağım
Lecture on SB 1.16.24 -- Hawaii, January 20, 1974
Kāla, zaman çok güçlüdür. Zaman... Zaman içinde her şey yapılabilir. Zamanla çok mutlu olabilirsiniz, ve zamanla çok stresli ve mutsuz olabilirsiniz. Zaman verebilir. Ve zaman Kṛṣṇa'dır, kāla-rūpeṇa. Ne zaman.. Bhagavad-gītā'da Onbirinci Bölüm'de görürsünüz... Şimdi unuttum... "Sen kimsin?" Virāḍ-rūpa, evrensel biçimi görünce Arjuna dedi ki " Siz kimsiniz Efendim?" Ve O dedi ki " Ben kāla-rūpa'dayım, zaman biçiminde, şimdi. Hepinizi öldürmeye geldim." Bizim işimiz bu hayatı Kṛṣṇa bilincini tamamlamak için kullanmak olmalı. Başka bir iş değil. Bu Caitanya Mahāprabhu'nun mezhebidir. Ve çok zor değil. Hiç zor değil. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Ama zor. Hare Kṛṣṇa mantrasını yirmidört saat söylemek çok zor. Alışık olmayanlar söyleyerek delirirler. Bu (belirsiz). Haridāsa Ṭhākura'yı takliet edemeziniz, " Şİmdi gizli bir yere gideceğim ve Hare Kṛṣṇa zikredeceğim." Bu mümkün değildir efendim. Kişinin Hare Kṛṣṇa mantra'sını söylemeye odaklanması spiritüel haytta ilerleme gerektirir. Kolay değildir. Bu yüzden, yeni başlayanlar için meşgaleler olmalı. Başlangıç seviyesinde ileri seviyeyi taklit ederseniz, o zaman sadece gülünç olur. Başlangıç seviyesinde hep meşgul olmalıyız. Kṛṣṇa'nın hizmet etmek için farklı yerleri vardır. Kṛṣṇa'ya bir çok yolla hizmet edebilirsiniz. Karmaṇā manasā vācā etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu. Karmaṇā manasā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā. Karmaṇā manasā, üç yer var: çalışarak, karmaṇā; düşünerek, manasā; karmaṇā manasā vācā, ve konuşarak. Bir şeyler yapabiliriz. Karmaṇā manasā vācā. Bu tridaṇḍa-sannyāsa demek... Dört tane daṇḍa var. Bir daṇḍa, ne denir, kişinin simgesi. Ve diğer üç daṇḍa, bedeninin, zihninin ve konuşmasının simgesi. Bu daṇḍa demeki belki biliyorsunuz, belki bilmiyorsunuz. Anlamaya ça... Karmaṇā, daṇḍa demek " Şimdi yemin ettim kendimi ve ne varlığım varsa onları kullanmaya " Varlıklarım var. Bedenimle çalışabilirim, zihnimle çalışabilirim, ve konuşarak çalışabilirim. Tridaṇḍa-sannyāsa demek hayatını, yani faaliyetlerini bedenini ve konuşmasını adayan kişi demektir. Bu tridaṇḍa-sannyāsa'dır. Zihnini, bedenini ve konuşmalarını Rab'ba hizmete adayan kişi sannyāsī'dir. Sannyāsī sadece elbise değiştirmek ve diğer türlü düşünmek değildir. Hayır. Sannyāsī, herhangi biri, elbisesini değiştirip değiştirmemesi fark etmez, bedenini, zihnini ve kelimelerini adadıysa sannyāsī'dir.
Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī (BG 6.1), der Kṛṣṇa. Sannyāsī kimdir? Anāśritaḥ karma-phalam. " Kṛṣṇa için konuşacağım." O zamana ne kazanacaksın? " Ne karım olduğu önemli değil, Kṛṣṇa için konuşacağım. Hepsi bu." Sa sannyāsī, der Kṛṣṇa. " Bu benim görevim, āryam." Kāryam görev demektir. " Benim görevim sadece Kṛṣṇa için konuşmak. Hepsi bu. Başka şey konuşmayacağım." O sannyāsī'dir. Anāśritaḥ karma... Eğer bir avukatınız varsa sizin için mahkemede konuşsun diye, " Bana hemen iki bin dolar getir." Sizden para ister. Ama bir sannyāsī, yirmi dört saat Kṛṣṇa için konuşur, karbeklentisi yoktur. Bu sannyāsī'dir. Bedeni yirmi dört saat Kṛṣṇa'nın işi için kullanmak - o sannyāsī'dir. Yirmi dört saat Kṛṣṇa'yı düşünmek - o sannyāsī'dir. Bu sannyāsī'dir. Başka işi yok. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma... Herkes kişisel çıkar için çalışıyor, "Ne kadar para alacağım? Ne kadar isim, ün ve itibar kazanacağım?" Kendi kişisel kazancı için. Ve bu maddi. Bu maddi. Kendiniz için çalışı çalışmaz bu maddidir. Kṛṣṇa'nın yararı için çalışır çalışmaz bu spiritüeldir. Hepsi bu. Maddi ve spiritüel arasındaki fark budur.