UK/Prabhupada 0002 - Божевільна цивілізація
Lecture on SB 6.1.49 -- New Orleans Farm, August 1, 1975
Харікеша: Переклад ..."Так, як під час сну людина діє відповідно до тіла, яке проявляється в її сні, і вона вважає це тіло проявом самої себе, так само вона ототожнює себе зі своїм теперішнім тілом, яке було отримано нею внаслідок її попереднього релігійного чи нерелігійного життя, і вона нічого не знає ні про своє попереднє, ні про майбутнє життя".
Шріла Прабхупада:
- йатхāджнас тамасā (йукта)
- упāсте вйактам ева хі
- на веда пурвам апарам
- нашта-джанма-смрітіс татхā
- (ШБ 6.1.49)
Така наша позиція. Досягнення нашої науки полягає в тому, що ми не знаємо: "Ким я був до цього життя і ким я стану після нього? " Життя вічне. Це являється духовним знанням. Але вони не знають навіть того, що життя є вічним. Вони думають: "Я отримав це життя випадково, і воно закінчиться після смерті". Не може бути питання про минуле, сьогодення чи майбутнє. Давайте насолоджуватися". Це називається невігластво, "тамаса", безвідповідальне життя. Так "аґйаха". "Аґйаха" означає той, хто не має знань. А хто не має знань? "Тамаса". Ті, хто знаходяться в гуні невігластва. Є три види матеріальної природи, ґуни: саттва, раджа, тамас. Саттва-ґуна означає все ясно, "пракаша". Так само, як зараз небо вкрите хмарами; сонячне світло не ясне. Але над хмарами є сонце, все ясно. А поміж хмар похмуро. Аналогічним чином для тих, хто знаходиться в саттва-ґуні, все зрозуміло, а для тих, хто в тама-ґуні, все вкрито невіглаством. Ті ж, хто не знаходяться ні в саттва-ґуні, ні в тама-ґуні, відносяться до раджа-ґуни. Три ґуни. "Тамаса". Що ж, вони просто зацікавленні в теперішньому тілі, не хвилюючись про те, що з ними станеться в майбутньому, і не маючи знань, ким вони були раніше. В іншому місці пояснюється: "нунам праматтаха куруте вікарма" (ШБ 5.5.4). "Праматтаха", як божевільний. Він не знає, чому він збожеволів. Він забув. І він не знає, до чого призведе його діяльність. Божевільний.
Отже, ця цивілізація, сучасна цивілізація, є божевільною цивілізацією. Вони не мають знань про минуле життя, так само їх не цікавить і майбутнє життя. "Нунам праматтаха куруте вікарма" (ШБ 5.5.4). Вони повністю зайняті гріховною діяльністю, тому що нічого не знають про своє минуле життя. Як собака. Чому він став собакою? Він не знає ні цього, ні того, що чекає його далі. Можливо, цей пес був прем'єр-міністром у минулому житті , але коли він отримує життя собаки, він забуває. Це ще один вплив майї. "Пракшепāтмікā-шакті", "āваранāтмікā-шакті". Майя має дві енергії. Якщо хтось за свої минулі гріхи став собакою, і якщо б він пам'ятав, що був прем'єр-міністром, а тепер став псом, життя було б для нього нестерпним. Тому майя приховує його знання. "Мрітйу". "Мрітйу" означає забути про все. Це називається "мрітйу". Цей досвід ми отримуємо кожного дня і кожної ночі. Коли ми спимо вночі, ми знаходимось в іншій атмосфері, в окремому житті, ми забуваємо про це тіло, про те що: «Я лежу. Моє тіло лежить в дуже гарній квартирі, на дуже хорошій постільній білизні". Ні. Припустимо, він тиняється по вулиці або знаходиться на пагорбі. Він сприймає, уві сні, він сприймає... Кожен, всі ми зацікавлені в цьому тілі. Ми забуваємо минуле тіло. Це невігластво. Отже, невігластво. Чим більше ми піднімаємося над невіглаством на шляху до знань, тим успішнішим стає наше життя. Але якщо ми будемо утримувати себе в неуцтві, тоді успіху не буде. Це нівечить життя. Таким чином, наш рух свідомості Крішни покликаний підняти людину з платформи невігластва до знань. Уся ведична література спрямована на те, щоб піднести людину. Крішна говорить в Бхаґавад-ґіті про відданих - не для всіх - "тешāм ахам самуддхартā мрітйу-самсāра-сāґарāт" (BG 12.7). Інше:
- тешāм евāнукампāртхам
- ахам аджнана-йам тамаха
- нāшайāми āтма-бхāва-стхо
- джнана-дīпена бхāсватā
- (BG 10.11)
Для особливих, для відданих... Він знаходиться в серці кожного, але відданому, який намагається зрозуміти Крішну, Він допомагає. Він допомагає. Для невідданих... їх не турбує... Вони такі ж, як тварини - їжа, сон, сексуальне життя і оборона. Вони не піклуються про те, щоб зрозуміти Бога або їхні відносини з Богом, ні про що. Для них... вони думають, що Бога немає, і Крішна також говорить: «Так, Бога немає. Ви спіть." Тому потрібна "сат-санґа". Це "сат-санґа", "сатам прасанґат". Під час спілкування з відданими ми пробуджуємо нашу цікавість до Бога. Тому необхідні центри. Не є зайвим те, що ми відкриваємо так багато центрів. Ні. Це на користь людського суспільства.