ES/Prabhupada 0432 - Mientras estén leyendo, el Sol no podrá arrebatarles la vida
Extracto clase SB 2.3.17 -- Los Ángeles, 12 junio 1972
Pāvakaḥ. Dahati pāvakaḥ. Los científicos modernos dicen que no hay vida en el planeta solar, en el globo solar. Pero eso no es real. ¿Qué es el globo solar? Es un planeta de fuego, eso es todo. Pero el alma espiritual puede vivir en el fuego y recibe un cuerpo de fuego. Es como aquí, en este planeta, en la tierra, tenemos este cuerpo terrenal. Puede ser muy hermoso, pero es tierra, simplemente por obra de la naturaleza. Es como nosotros venimos —Karandhara me mostró— unos árboles de plástico. Han fabricado unos árboles de plástico que son exactamente como los árboles, pero no son árboles. Del mismo modo, este cuerpo es como el cuerpo de plástico. Un cuerpo de plástico no tiene ningún valor. De modo que, tyaktvā deham.
Cuando Kṛṣṇa dice que tras abandonar este cuerpo... pero este cuerpo es un cuerpo de plástico. Es como ustedes tienen una camisa de algodón o una camisa de plástico o de tantas cosas. Se la pueden quitar. Eso no significa que mueran. Eso se explica también en el Bhagavad-gītā: vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Del mismo modo que abandonamos la ropa vieja para ponernos una nueva, de manera similar, la muerte significa abandonar este cuerpo de plástico y recibir otro cuerpo de plástico. Eso es la muerte. Y nuevamente, con ese cuerpo de plástico, tienen que trabajar. Si tienen un buen cuerpo, pueden trabajar muy bien. Si obtienen el cuerpo de perro, entonces actuarán como un perro. En función del cuerpo.
Tyaktvā deham. Kṛṣṇa dice que: “Cualquiera que Me entienda en verdad...”. Entonces, ¿cómo van a entenderlo? Simplemente si escuchan acerca de Él, lo entenderán. Entonces entenderán. Así que escuchar no es algo muy difícil. Pero deben escuchar de labios del alma iluminada. Eso es... satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ (SB 3.25.25). Si escuchan de un profesional, eso no será eficaz. Tienen que escuchar del sādhu, del devoto, de labios del devoto. Tal y como Śukadeva Gosvāmī hablaba a Mahārāja Parīkṣit. O incluso si se escuchan a sí mismos, si leen libros, salvarán sus vidas. Si simplemente leen el libro de Kṛṣṇa o el Bhagavad-gītā o las Enseñanzas del Señor Caitanya, entonces sabrán que... mientras estén leyendo, el Sol no podrá arrebatarles la vida. No le es posible al Sol quitarles la vida. Y, si leen constantemente, ¿qué posibilidad hay de que el Sol les arrebate la vida? Eso significa que se están volviendo inmortales.
La gente está muy ansiosa de volverse inmortal. Nadie quiere morir. Todo el mundo sabe: “Yo voy a morir”. Pero inmediatamente cuando hay algún peligro, cuando hay un incendio, inmediatamente salen corriendo de esa habitación. ¿Por qué? Porque no deseo morir. No deseo morir. Aunque sé que tengo que morir, aun así, ¿por qué salgo corriendo? Yo sé que... “Oh, hay un incendio. Tengo que morir, hoy o mañana. Déjame morir”. No. No deseo morir. Por eso salgo corriendo. Eso es psicología. De modo que todos quieren vivir para siempre. Es un hecho. Y si quieren vivir para siempre, tienen que emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy importante y muy hermoso. Todo el mundo quiere vivir. Pero, si en realidad quieren vivir, tienen que emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.
Este verso lo confirma. Āyur harati vai puṁsām udyann astaṁ ca yann asau. El Sol sale por la mañana temprano. A medida que asciende, gradualmente les está quitando la vida. Eso es todo. De eso se trata. Pero si quieren derrotar al Sol... el Sol es muy poderoso. Es muy difícil combatir contra él. Pero pueden luchar contra el Sol. ¿Cómo? Simplemente leyendo kṛṣṇa-kathā, las palabras de Kṛṣṇa. Uttama-śloka-vārtayā. Vārtayā. Uttama-śloka, Kṛṣṇa. Este es el proceso tan sencillo. Así que no pierdan el tiempo hablando tonterías. Por eso, Rūpa Gosvāmī nos aconseja: atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. Prajalpaḥ.
- atyāhāraḥ prayāsaś ca
- prajalpo niyamāgrahaḥ
- laulyaṁ jana-saṅgaś ca
- ṣaḍbhir bhaktir pranaśyati
- (ND mantra 2)
Nuestra vida devocional se puede terminar, significa que se puede ver frustrada... quienes están en la vida devocional, que están cultivando conciencia de Kṛṣṇa, son personas afortunadas. Hay seis cosas que pueden arruinar esa buena fortuna. Tengan cuidado. ¿Cuáles son? Atyāhāra. Atyāhāra significa comer más que lo necesario o reunir más que lo necesario. Āhāran. Āhāran significa reunir. Necesitamos ganar algo de dinero, pero no debemos reunir más de lo necesario. Eso no debemos hacerlo.
Porque cuando ganamos más dinero, inmediatamente māyā nos dirá...: “¿Por qué no lo gastas en mí?”. Sí. Así que no reúnan más de lo que necesitan, tienen que ganar lo que necesitan. Del mismo modo, āhāra significa comer. No coman más de lo necesario. En realidad, tenemos que llegar al punto de no comer, dormir, aparear y defendernos. Pero eso no es posible porque tenemos este cuerpo. Pero el mínimo