View source for DE/Prabhupada 0255 - In der Regierung Gottes müssen viele Beamte sein, sie werden Halbgötter genannt

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'''<big>[[Vaniquotes:You can make your own opinion to understand God. So all foolish rascals, they're making their own opinion. No, that is not possible|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|IxZ9iJpOcA4|In der Regierung Gottes müssen viele Direktoren sein, sie werden Halbgötter genannt -<br /> Prabhupada 0255}}
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973|Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Kṛṣṇa kann jetzt sagen: "Sie sind, das ist in Ordnung. Sie sind vorübergehend. ... Sie kämpfen weiter. Und wenn Sie das Königreich bekommen, werden Sie glücklich sein. Da ist keine Notwendigkeit für mich, als Guru. Weder ist es ... " Genau wie gewöhnliche Menschen, Sie denken: "Wir verdienen so viel Geld. Was ist die Notwendigkeit eines Guru? Ich kann alles auf meine eigene Weise verstehen. " Und noch ein Heuchler: "Ja, yata mata tata patha. Was auch immer ihre Meinung sein mag, es ist in Ordnung. Sie können sich Ihre eigene Meinung machen. ", So läuft's. Sie können Ihre eigene Meinung fertigen, wie Gott zu verstehen ist. So alle dummen Heuchler machen Ihre eigene Meinung. Nein, das ist nicht möglich. Daher sagt Arjuna: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham ([[Vanisource:BG 2.8|BG 2.8]]). Dies ist eine sehr wichtiges Wort. Sapatni. Sapatni bedeutet "Mitwerbende Frau, Co-Frau." Wenn ein Mann zwei, drei Ehefrauen hat... Warum zwei, drei? Unser Herr hatte 16.100. Das ist Gott. Sapatnya, aber da ist keine Konkurrenz. Sie werden in den Aussagen aller Königinnen im Kṛṣṇa Buch, wenn Sie mit Draupadī sprachen, finden, dass jede Frau Beschreibungen gab, dass Sie sehr bestrebt war, Kṛṣṇas Magd zu werden. Niemand war eine Rivalin. In der materiellen Welt, wenn ein Mann mehr als eine Frau hat, gibt es Rivalität. Rivalität. Dieses Beispiel wird im Śrīmad-Bhāgavatam gegeben: genau wie wir unsere Sinne haben, so ähnlich wenn jemand verschiedene Frauen hat, eine wird ihn schnappen: "Komm in mein Zimmer", eine andere schnappt Ihn: "Komm in mein Zimmer." Also ist er verwirrt. Ebenso haben wir diese Frauen, die Sinne. Die Augen diktieren: "Bitte komm ins Kino." Die Zunge diktiert: "Bitte komm zum Restaurant." Die Hand zieht uns irgendwo anders hin. Das Bein geht irgendwo hin. Unsere Lage ist so. Der gleiche Mann, der verschiedene Frauen hat und ihn in andere Räume ziehen, Das ist unsere Lage. Also, warum diese Lage? Weil diese Frauen Rivalen sind. Sapatnyam ṛddham. Wenn es viele gibt, die das Attribut des Königtums ihr eigen nennen, gibt es Schwierigkeiten. Und Arjuna sagt: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham ([[Vanisource:BG 2.8|BG 2.8]]). "Reichtümer zu erhalten, für die es keinen anderen Besitzer gibt. Ich bin der einzige Besitzer, auch wenn ich solche Reichtümer erhalten würde, rājyam, dieses Königreich, surāṇām api cādhipatyam, nicht nur das Königreich dieser Welt, sondern auch die Regentschaft über höhere Planetensysteme..." Diese Männer versuchen, auf den Mond zu gelangen. Aber da ist, da gibt es noch ein anderes Königreich, ein anderes Reich. Dieses Reich gehört zu den höheren Lebewesen, diejenigen, die als Halbgötter bekannt sind. Sie sind sehr mächtig. Genau wie Indra. Indra ist ein sehr mächtiger Kontrollierender, des Regens. Er bekam den Donnerkeil. Aber Menschen glauben nicht daran, aber wir glauben. Was die vedischen Schriften beschreiben ... Nicht meinen. Sie müssen glauben. Das ist eine Tatsache. Woher kommen diese Blitze? Wer richtet es ein, dass es regnet? Da muss es einen Oberbefehlshaber geben. Wie in Regierungs-, oder Staatsbüros, gibt so viele Abteilungsleitungen, ähnlich in Gottes Regierung muss es so viele Verwalter geben, so viele Verwalter. Sie werden Halbgötter genannt. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām ([[Vanisource:SB 11.5.41|SB 11.5.41]]). Devatāḥ, die Halbgötter versorgen uns, auf die Anordnung von Krishna. Genau wie Indra. Indra versorgt uns. Daher Indra yajña, es gibt Opfer für die Zufriedenstellung der Halbgötter. Kṛṣṇa hat dieses Indra yajña aufgehalten, wissen Sie, Govardhana. Wenn Nanda Mahārāja Vorbereitungen, fürs Indra yajña machte, sagte Kṛṣṇa: "Mein lieber Vater, da gibt es keine Notwendigkeit für ein Indra yajña." Das bedeutet, dass jeder, der Kṛṣṇa bewusst ist, keine Notwendigkeit für yajña's bestehen. Speziell in diesem Zeitalter, dem Kali-Yuga, ist es sehr schwierig, verschiedene Arten von yajña durchzuführen. Das war im Treta-yuga möglich. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ ([[Vanisource:SB 12.3.52|SB 12.3.52]]). Makhaiḥ bedeutet yajña, die Durchführung von yajña. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ([[Vanisource:BG 3.9|BG 3.9]]). Also diese Formeln, diese Richtlinien, niemand befolgt sie. Es ist nicht möglich in diesem Zeitalter. Deshalb die Richtlinien der śāstra's sind: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Diejenigen, mit guter Hirnsubstanz führen dieses saṅkīrtana-yajña aus, anstatt sich mit allen Arten von Belästigungen ab zu mühen. Dies sind die Aussagen in den śāstra's.
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