View source for IT/Prabhupada 0733 - Il Tempo è Prezioso - Se Paghi Milioni di Monete d'Oro Non Puoi Avere Indietro un Solo Istante

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'''<big>[[Vaniquotes:Prahlada Maharaja says that dharman bhagavatan, to become Krsna conscious, or God conscious, is so important that we should not lose even a moment's time. Immediately we shall begin|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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{{youtube_right|QxvYChE8uUk|Il Tempo è Prezioso - Se Paghi Milioni di Monete d'Oro Non Puoi Avere Indietro un Solo Istante - Prabhupāda 0733}}
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<!-- BEGIN VANISOURCE LINK (from English page) -->
'''[[Vanisource:Lecture on SB 7.6.1 -- San Francisco, March 15, 1968|Lecture on SB 7.6.1 -- San Francisco, March 15, 1968]]'''
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<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
C'è un bel verso, negli śloka di Cāṇakya, dove vedete quanto il tempo era considerato prezioso. Lo capirete da questo verso. Cāṇakya Paṇḍita era un grande politico e alcune volte primo ministro dell'imperatore dell'India. Egli dice: āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhya svarṇa-koṭibhiḥ, "Un attimo di tempo nella durata della tua vita..." Un istante. Non si parla di ore e di giorni, ma di attimi. Egli stava considerando attimo dopo attimo. Proprio come oggi, 15 Marzo 1968, adesso sono le 7:30, o meglio le 7:35. Ora, queste 7:35 del 1968, sono andate non appena sono le 7:36; non è possibile riportare le 7:35 di sera del 15 marzo 1968. Anche se si pagano milioni di dollari, —"Vi prego di tornare ancora"; no, basta. Percui Cāṇakya Paṇḍita dice: "Il tempo è così prezioso, che se si paga milioni di monete d'oro, non si può avere indietro neanche un istante." Ciò che è perso, è perso per sempre. Na cen nirarthakaṁ nītiḥ: "Se l'attimo è talmente prezioso e lo sprecate per niente, senza trarne alcun profitto", na ca hānis tato 'dhikā, "immaginare quante state perdendo, quanto grande è la perdita che subite." La cosa che non si può riavere indietro pagando milioni di dollari, se viene persa per niente, immaginate quanto state perdendo. 

Prahlāda Mahārāja dice la stessa cosa: dharmān bhāgavatan (SB 7.6.1), diventare coscienti di Krishna, o coscienti di Dio , è così importante che non dobbiamo perdere neanche un attimo. E' da incominciare immediatamente. Perché? Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Mānuṣaṁ janma. Egli dice che il corpo dalla forma umana è molto raro, si ottiene dopo molte, molte vite. Nella civiltà moderna non capiscono qual è il valore di questa forma di vita umana; pensano che questo corpo è destinato al godimento dei sensi, come per i cani e i gatti. Cani e gatti godono anche loro della vita secondo quattro principi: mangiare, dormire, difendersi e accoppiarsi. Percui la forma di vita umana non è fatta per sprecarla come cani e gatti. La forma umana è fatta per qualcosa d'altro, un "qualcos'altro" cosciente di Krishna, o la coscienza di Dio. Perché oltre la forma di vita umana nessun altro corpo è in grado di capire chi è Dio, cosa è questo mondo, chi sono, da dove sono venuto, dove andrò. Queste cose sono prerogativa della vita umana. Percui egli dice: "Dalla prima infanzia..." In realtà questo è essenziale. Fin dall'infanzia, nelle scuole, nei college, questo bhāgavata-dharma, o l'occupazione in coscienza di Krishna, dovrebbe essere introdotta. Ciò è necessario, ma non capiscono. Pensano che questa vita sia tutto, che questo corpo è tutto, che non c'è un'altra vita. Non credono ad una prossima vita, e ciò è dovuto tutto all'ignoranza. La vita è l'eternità, e questa vita è la preparazione per la prossima vita.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->