ES/Prabhupada 0556 - El primer entendimiento de la autorrealización, que el alma es eterna
Extracto clase BG 2.62-72 -- Los Ángeles, 19 diciembre 1968
Prabhupāda: La persona materialista no puede entender cuál es el futuro. Piensan que este cuerpo lo es todo. “Tenemos este cuerpo, y cuando se acabe, todo se acaba para siempre”. Todas estas cuestiones ya las hemos comentado. Pero en realidad no es así. Ésta es la primera comprensión de la autorrealización, que el alma es eterna, y que no se aniquila ni siquiera después de la aniquilación de este cuerpo. Éste es el comienzo de la autorrealización. Esta gente no lo entiende. No se preocupan por ello. Ésa es su forma de dormir. Ésa es su condición miserable. Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: “Él continúa con sus actividades de autorrealización, sin que lo perturben las reacciones materiales.
70: La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos —que entran en ella como los ríos en el océano, el cual, aunque siempre se está llenando, permanece calmado—, es la única que puede encontrar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos”.
Prabhupāda: Ahora, aquí está el... Una persona materialista, tiene sus deseos. Supongamos que hace algunos negocios y consigue dinero. Él satisface sus deseos de una forma materialista. Pero una persona consciente de Kṛṣṇa, supongamos que está haciendo lo mismo y también está planeando en hacer algo en pos de la conciencia de Kṛṣṇa. De modo que estas dos diferentes esferas de actividades no están en el mismo nivel. Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: 71: “Sólo puede encontrar la verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los deseos de complacer los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de posesión y que está desprovista de ego falso”.
Prabhupāda: Sí. La persona que ha abandonado todo deseo por la complacencia de los sentidos. No tenemos que matar nuestros deseos. ¿Cómo se pueden matar? El deseo es el compañero constante de la entidad viviente. Éste es el síntoma de la vida. Debido a que soy una entidad viviente, ustedes son entidades vivientes, tienen deseos y yo tengo deseos.
No es lo mismo con esta mesa. La mesa no tiene vida, por lo tanto, no tiene deseos. La mesa no puede decir que: “Ya llevo aquí tantos meses. Por favor, colócame en otro lugar”. No. Porque no tiene deseos. Pero si yo me siento aquí por tres horas, oh, voy a decir: “Oh, estoy cansado. Por favor, quítame de... Por favor búscame otro lugar”.
De modo que el deseo debe de existir porque estamos vivos. Tenemos que cambiar la dedicación de los deseos. Si dedicamos nuestros deseos a la complacencia de los sentidos, eso es material. Pero si dedicamos nuestros deseos para actuar en nombre de Kṛṣṇa, ésa es nuestra, esteremos libres de deseos. Éste es el criterio.
Tamāla Kṛṣṇa: 72: “Ése es el camino de la vida espiritual y divina. Después de llegar a ella, el hombre no se confunde. Si incluso a la hora de la muerte uno se encuentra en ese estado, puede entrar en el Reino de Dios”.
Significado: “Uno puede llegar al estado de conciencia de Kṛṣṇa, o de vida divina, de inmediato —en un segundo—, o puede que uno no alcance ese estado de vida ni siquiera después de millones de nacimientos”.
Prabhupāda: Muchas veces se ha hecho la pregunta: “¿Cuánto tiempo va a tomarnos volvernos conscientes de Kṛṣṇa?”. Yo también he respondido que puede hacerse en un segundo. Lo mismo está siendo explicado.