ES/BG 18.17: Difference between revisions

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==== TEXTO 17 ====
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:यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।
:हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥१७॥
</div>
 
<div class="verse">
:yasya nāhaṅkṛto bhāvo
:yasya nāhaṅkṛto bhāvo
:buddhir yasya na lipyate
:buddhir yasya na lipyate
:hatvāpi sa imāl lokān
:hatvāpi sa imāl lokān
:na hanti na nibadhyate
:na hanti na nibadhyate
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==== PALABRA POR PALABRA ====
==== PALABRA POR PALABRA ====


<div class="synonyms inter_diac">
<div class="synonyms">
yasya — aquel cuyo; na — nunca; ahaṅkṛtaḥ — del ego falso; bhāvaḥ — naturaleza; buddhiḥ — inteligencia; yasya — aquel cuyo; na — nunca; lipyate — está apegado; hatvā — mate; api — aun; saḥ — él; imān — este; lokān — mundo; na — nunca; hanti — mata; na — nunca; nibadhyate — se enreda.
''yasya'' — aquel cuyo; ''na'' — nunca; ''ahaṅkṛtaḥ'' — del ego falso; ''bhāvaḥ'' — naturaleza; ''buddhiḥ'' — inteligencia; ''yasya'' — aquel cuyo; ''na'' — nunca; ''lipyate'' — está apegado; ''hatvā'' — mate; ''api'' — aun; ''saḥ'' — él; ''imān'' — este; ''lokān'' — mundo; ''na'' — nunca; ''hanti'' — mata; ''na'' — nunca; ''nibadhyate'' — se enreda.
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Latest revision as of 04:47, 27 June 2018

Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada


TEXTO 17

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।
हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥१७॥
yasya nāhaṅkṛto bhāvo
buddhir yasya na lipyate
hatvāpi sa imāl lokān
na hanti na nibadhyate

PALABRA POR PALABRA

yasya — aquel cuyo; na — nunca; ahaṅkṛtaḥ — del ego falso; bhāvaḥ — naturaleza; buddhiḥ — inteligencia; yasya — aquel cuyo; na — nunca; lipyate — está apegado; hatvā — mate; api — aun; saḥ — él; imān — este; lokān — mundo; na — nunca; hanti — mata; na — nunca; nibadhyate — se enreda.

TRADUCCIÓN

Aquel que no es movido por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque mate hombres en este mundo, no mata. Y a él tampoco lo atan sus acciones.

SIGNIFICADO

En este verso, el Señor le informa a Arjuna que el deseo de no pelear surge del ego falso. Arjuna creyó ser el autor de la acción, pero él no tuvo en cuenta la sanción suprema de dentro y fuera. Si uno no sabe que existe una supersanción, ¿por qué va a actuar? Pero aquel que conoce los instrumentos del trabajo, que sabe que él mismo es el trabajador y que el Señor Supremo es el sancionador supremo, es perfecto en todo lo que hace. A esa persona nunca la domina la ilusión. La actividad y la responsabilidad personal surgen del ego falso y del ateísmo, o de la falta de conciencia de Kṛṣṇa. Todo aquel que actúa con conciencia de Kṛṣṇa bajo la dirección de la Superalma o de la Suprema Personalidad de Dios, aunque mate, no mata. Y él tampoco se ve jamás afectado por la reacción de esa matanza. Cuando un soldado mata siguiendo la orden de un oficial superior, no está sujeto a ser juzgado. Pero si un soldado mata por su propia cuenta, entonces sin duda que será juzgado por alguna corte.