ES/SB 3.5: Conversaciones de Vidura con Maitreya

El Śrīmad-Bhāgavatam - Canto Tercero - Capítulo 5: Conversaciones de Vidura con Maitreya

SB 3.4 - SB 3.6

Click here for English

---

Texto 3.5.1: Śukadeva Gosvāmī dijo: Vidura, el mejor de la dinastía Kuru, perfecto en la ejecución de servicio devocional del Señor, llegó así a la fuente del celestial río Ganges [Hardwar], en donde se encontraba sentado Maitreya, el destacado, insondable y erudito sabio del mundo. Vidura, perfectamente noble y satisfecho en el nivel trascendental, le hizo preguntas.

Texto 3.5.2: Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio! En este mundo, todos se ocupan en actividades fruitivas para conseguir la felicidad, pero no se encuentra ni la saciedad ni la mitigación de la congoja. Por el contrario, a causa de actividades de esa índole, solo se empeora. En consecuencia, por favor, danos indicaciones acerca de cómo se debe vivir para conseguir la verdadera felicidad.

Texto 3.5.3: ¡Oh, mi señor! Grandes almas filantrópicas viajan por la Tierra en nombre de la Suprema Personalidad de Dios, para ser compasivas con las almas caídas que se oponen al sentido de subordinación al Señor.

Texto 3.5.4: Por lo tanto, ¡oh, gran sabio!, por favor, instrúyeme acerca del trascendental servicio devocional del Señor, de manera que Él, que está situado en el corazón de todo el mundo, pueda sentir el agrado de impartir, desde el interior, el conocimiento acerca de la Verdad Absoluta, en términos de los antiguos principios védicos, distribuidos únicamente a aquellos que están purificados por el proceso del servicio devocional.

Texto 3.5.5: ¡Oh, gran sabio! Ten la bondad de narrar cómo la Suprema Personalidad de Dios, que es el Señor de los tres mundos y el controlador de todas las energías, independiente y libre de deseos, acepta encarnaciones y crea la manifestación cósmica con principios regulativos perfectamente organizados para su manutención.

Texto 3.5.6: Él yace en Su propio corazón, extendido en la forma del cielo, y, colocando así toda la creación en ese espacio, Se expande en muchas entidades vivientes, que se manifiestan en forma de diferentes especies de vida. Él no tiene que esforzarse para Su manutención, debido a que es el amo de todos los poderes místicos y el propietario de todo. Por eso, Él es distinto de las entidades vivientes.

Texto 3.5.7: Habla también acerca de las características auspiciosas del Señor en Sus diferentes encarnaciones, que manifiesta por el bien de los nacidos por segunda vez, las vacas y los semidioses. Nuestras mentes nunca están completamente satisfechas, aunque continuamente oímos relatos acerca de Sus actividades trascendentales.

Texto 3.5.8: El Rey Supremo de todos los reyes ha creado diferentes planetas y lugares de residencia en los que las entidades vivientes están situadas en términos de las modalidades de la naturaleza y el trabajo, y ha creado sus diferentes reyes y gobernantes.

Texto 3.5.9: ¡Oh, tú, el principal de los brāhmaṇas! Por favor, describe también cómo Nārāyaṇa, el creador del universo y el Señor autosuficiente, ha creado de manera diferente las naturalezas, actividades, formas, características y nombres de las diferentes criaturas vivientes.

Texto 3.5.10: ¡Oh, mi señor! De la boca de Vyāsadeva he oído hablar repetidamente de esas posiciones superiores e inferiores de la sociedad humana, y estoy suficientemente saciado con todos esos temas inferiores y la felicidad que proporcionan. Esos temas no me han satisfecho con el néctar de los relatos acerca de Kṛṣṇa.

Texto 3.5.11: ¿Hay alguien en la sociedad humana que pueda sentirse satisfecho sin oír suficientes conversaciones acerca del Señor, cuyos pies de loto son la suma de todos los lugares de peregrinaje, y a quien adoran grandes sabios y devotos? Esa clase de relatos puede cortar la atadura al afecto familiar, simplemente por entrar por los orificios de los oídos.

Texto 3.5.12: Tu amigo, el gran sabio Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, ya ha descrito las cualidades trascendentales del Señor en su gran obra titulada el Mahābhārata. Pero todo tiene por objeto atraer la atención de las masas hacia kṛṣṇa-kathā [el Bhagavad-gītā] mediante la fuerte afinidad que tienen por oír relatos mundanos.

Texto 3.5.13: En aquel que está ansioso de ocuparse constantemente en oír relatos de esa clase, el kṛṣṇa-kathā aumenta gradualmente su indiferencia hacia todas las demás cosas. El hecho de que el devoto que ha alcanzado la dicha trascendental recuerde constantemente los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, desvanece todos sus sufrimientos sin demora.

Texto 3.5.14: ¡Oh, sabio! Las personas que por sus actividades pecaminosas sienten aversión por los temas relacionados con la realidad trascendental, y que ignoran, así pues, el propósito del Mahābhārata [el Bhagavad-gītā], dan lástima a los que dan lástima. Yo también les tengo lástima, porque veo cómo el tiempo eterno malogra la duración de sus vidas, mientras ellas se dedican a presentaciones de especulación filosófica, a teóricas metas finales de la vida, y a rituales de diferentes modalidades.

Texto 3.5.15: ¡Oh, Maitreya! ¡Oh, amigo del afligido! Las glorias del Señor Supremo son lo único que puede hacerle bien a la gente de todas partes del mundo. Por lo tanto, así como las abejas recogen miel de las flores, ten la bondad de describir la esencia de todos los temas: los temas que tratan del Señor.

Texto 3.5.16: Ten la bondad de cantar acerca de todas esas actividades trascendentales y sobrehumanas del controlador supremo, la Personalidad de Dios, el cual aceptó encarnaciones plenamente equipadas con todas las potencias, para la completa manifestación y manutención de la creación cósmica.

Texto 3.5.17: Śukadeva Gosvāmī dijo: El gran sabio Maitreya Muni, después de honrar a Vidura de una manera muy sobresaliente, comenzó a hablar a pedido de Vidura, en pro del mayor beneficio para toda la gente.

Texto 3.5.18: Śrī Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura! ¡Toda gloria a ti! Me has preguntado acerca de lo mejor de todo lo bueno, y de esa manera has sido misericordioso tanto con el mundo como conmigo, ya que tu mente está siempre absorta en pensamientos acerca de la Realidad Trascendental.

Texto 3.5.19: ¡Oh, Vidura! No es en absoluto sorprendente que tú hayas aceptado al Señor sin desviar el pensamiento, ya que naciste del semen de Vyāsadeva.

Texto 3.5.20: Yo sé que tú eres ahora Vidura por la maldición de Māṇḍavya Muni, y que anteriormente eras el rey Yamarāja, el gran controlador de las entidades vivientes después de que mueren. Fuiste engendrado por el hijo de Satyavatī, Vyāsadeva, en la esposa concubina de su hermano.

Texto 3.5.21: Tu buena persona es uno de los compañeros eternos de la Suprema Personalidad de Dios, por cuyo bien el Señor, mientras regresaba a Su morada, dejó instrucciones conmigo.

Texto 3.5.22: Por lo tanto, voy a describirte los pasatiempos mediante los cuales la Personalidad de Dios extiende Su potencia trascendental para la creación, manutención y disolución del mundo cósmico, tal como ocurren una tras otra.

Texto 3.5.23: La Personalidad de Dios, el amo de todas las entidades vivientes, existía antes de la creación como uno sin igual. Únicamente por Su voluntad ocurre la creación, y de nuevo todo vuelve a fundirse en Él. Ese Ser Supremo Se caracteriza por diferentes nombres.

Texto 3.5.24: El Señor, el propietario indiscutible de todo, era el único observador. La manifestación cósmica no estaba presente en ese entonces, y, por eso, Él Se sintió imperfecto sin Sus partes integrales separadas y plenarias. La energía material estaba latente, mientras que la potencia interna estaba manifestada.

Texto 3.5.25: El Señor es el observador, y la energía externa, que es observada, actúa como la causa y como el efecto en la manifestación cósmica. ¡Oh, Vidura, el muy afortunado! Esta energía externa se conoce como māyā o ilusión, y únicamente por mediación de ella se hace posible toda la manifestación material.

Texto 3.5.26: El Supremo Ser viviente, en Su aspecto de la trascendental encarnación puruṣa, que es la expansión plenaria del Señor, fecunda la naturaleza material que consta de tres modalidades, y así, por la influencia del tiempo eterno, aparecen las entidades vivientes.

Texto 3.5.27: Después, influenciado por las interacciones del tiempo eterno, se manifestó el supremo agregado total de materia, denominado el mahat-tattva, y la bondad pura, el Señor Supremo, sembró en ese mahat-tattva las semillas de la manifestación universal que provenían de Su propio cuerpo.

Texto 3.5.28: Luego, el mahat-tattva se dividió en muchas formas diferentes, como manantial de las futuras entidades. El mahat-tattva está principalmente influenciado por la modalidad de la ignorancia, y genera el ego falso. Es una expansión plenaria de la Personalidad de Dios, con plena conciencia de principios creativos y tiempo de fructificación.

Texto 3.5.29: El mahat-tattva, la gran verdad causal, se transforma en el ego falso, que se manifiesta en tres fases: causa, efecto y el autor. Toda esa clase de actividades se encuentran en el plano mental, y se basan en los elementos materiales, los sentidos burdos y la especulación mental. El ego falso se representa en tres modalidades diferentes: bondad, pasión e ignorancia.

Texto 3.5.30: El ego falso se transforma en mente por interacción con la modalidad de la bondad. Todos los semidioses que controlan el mundo fenoménico son también producto del mismo principio, es decir, la interacción del ego falso y la modalidad de la bondad.

Texto 3.5.31: Los sentidos son sin duda productos de la modalidad de la pasión con el ego falso, y, por consiguiente, el conocimiento filosófico especulativo y las actividades fruitivas son productos predominantemente de la modalidad de la pasión.

Texto 3.5.32: El cielo es un producto del sonido, y el sonido es la transformación de la pasión egoísta. En otras palabras, el cielo es la representación simbólica del alma Suprema.

Texto 3.5.33: Después, la Personalidad de Dios lanzó una mirada sobre el cielo, mezclado en parte con el tiempo eterno y la energía externa, y así se desarrolló el sentido del tacto, del cual se produjo el aire del cielo.

Texto 3.5.34: Luego, el aire, extremadamente poderoso, generó, interactuando con el cielo, la forma de la percepción sensorial, y la percepción de la forma se transformó en electricidad, la luz para ver el mundo.

Texto 3.5.35: Cuando la electricidad se sobrecargó en el aire y el Supremo le lanzó una mirada, en ese momento, por una mezcla de tiempo eterno y energía externa, ocurrió la creación del agua y el gusto.

Texto 3.5.36: Después, el agua que se produjo de la electricidad fue mirada por la Suprema Personalidad de Dios, y mezclada con tiempo eterno y energía externa. Así se transformó en la tierra, que se caracteriza principalmente por el olor.

Texto 3.5.37: ¡Oh, tú, el bondadoso! De todos los elementos físicos, comenzando con el cielo y descendiendo hasta la tierra, todas las cualidades inferiores y superiores se deben únicamente al toque final de la mirada de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto 3.5.38: Las deidades controladoras de todos los elementos físicos anteriormente mencionados son expansiones apoderadas de Śrī Viṣṇu. El tiempo eterno las encarna bajo la influencia de la energía externa, y son Sus partes integrales. Debido a que se les encargó de diferentes funciones de los deberes universales y no podían realizarlos, ofrecieron al Señor unas oraciones fascinantes de la siguiente manera.

Texto 3.5.39: Los semidioses dijeron: ¡Oh, Señor! Tus pies de loto son como un paraguas para las almas entregadas, pues las protegen de todas las miserias de la existencia material. Todos los sabios que se encuentran bajo ese refugio se desprenden de todas las miserias materiales. Por lo tanto, nosotros ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Tus pies de loto.

Texto 3.5.40: ¡Oh, Padre! ¡Oh, Señor! ¡Oh, Personalidad de Dios! Las entidades vivientes que se encuentran en el mundo material nunca pueden tener felicidad alguna, debido a que están sobrecogidas por las tres clases de miserias. Por consiguiente, se refugian en la sombra de Tus pies de loto, los cuales están llenos de conocimiento, y nosotros también nos refugiamos así en ellos.

Texto 3.5.41: Los pies de loto del Señor son en sí mismos el refugio de todos los lugares de peregrinaje. Los grandes sabios de mente clara, transportados por las alas de los Vedas, buscan siempre el nido de Tu cara de loto. Algunos de ellos se entregan a Tus pies de loto a cada paso, mediante el hecho de refugiarse en el mejor de los ríos [el Ganges], el cual puede librar de todas las reacciones pecaminosas.

Texto 3.5.42: Simplemente por oír hablar de Tus pies de loto con anhelo y devoción, y por meditar en ellos dentro del corazón, de inmediato uno se ilumina con conocimiento, y, en virtud del desapego, uno se apacigua. Debemos entonces refugiarnos en el santuario de Tus pies de loto.

Texto 3.5.43: ¡Oh, Señor! Tú adoptas encarnaciones para la creación, manutención y disolución de la manifestación cósmica, y, en consecuencia, todos nosotros nos refugiamos en Tus pies de loto, pues siempre otorgan a Tus devotos valentía y la capacidad de recordar.

Texto 3.5.44: ¡Oh, Señor! Las personas que están atrapadas por el intenso y no aconsejable deseo de velar por el bien del cuerpo temporal y los familiares temporales, y que están atadas por pensamientos de «mío» y «yo», no pueden ver Tus pies de loto, aunque Tus pies de loto están situados dentro de sus propios cuerpos. Mas, permítasenos refugiarnos en Tus pies de loto.

Texto 3.5.45: ¡Oh, gran Señor Supremo! Las personas ofensoras cuya visión interna ha sido demasiado afectada por las actividades materialistas externas no pueden ver Tus pies de loto, pero los ven Tus devotos puros, cuyo único y solo objetivo consiste en disfrutar trascendentalmente de Tus actividades.

Texto 3.5.46: ¡Oh, Señor! Las personas que, por su actitud seria, llegan a la etapa del servicio devocional iluminado, cumplen con el significado completo de la renunciación y el conocimiento, y llegan a vaikuṇṭhaloka del cielo espiritual, simplemente con beber el néctar de los relatos acerca de Ti.

Texto 3.5.47: Otras personas, que se apaciguan mediante la comprensión trascendental del yo, y que han conquistado las modalidades de la naturaleza a base de gran poder y conocimiento, también entran en Ti, pero para ellos hay mucho dolor; mientras que el devoto simplemente desempeña servicio devocional, y, de este modo, no siente semejante dolor.

Texto 3.5.48: Por lo tanto, ¡oh, Persona Original!, nosotros somos únicamente Tuyos. Aunque somos Tus criaturas, nacemos uno tras otro bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza y, por esa razón, estamos separados en la acción. En consecuencia, después de la creación no pudimos actuar para Tu placer trascendental de una manera concertada.

Texto 3.5.49: ¡Oh, Tú, el innaciente! Por favor, ilumínanos en relación con las formas y medios mediante los cuales podemos ofrecerte toda clase de agradables granos y productos, de manera que tanto nosotros como todas las demás entidades vivientes de este mundo podamos mantenernos sin perturbación, y acumular fácilmente las cosas necesarias en la vida, tanto para Ti como para nosotros.

Texto 3.5.50: Tú eres el fundador personal y original de todos los semidioses y de las órdenes de diferentes gradaciones; sin embargo, eres el más antiguo de todos, y eres inmutable. ¡Oh, Señor! Tú no provienes de ninguna fuente, ni tienes superior alguno. Has fecundado la energía externa con el semen del total de entidades vivientes, mas eres innaciente.

Texto 3.5.51: ¡Oh, Ser Supremo! Dígnate darnos Tus amables instrucciones de cómo hemos de actuar, a nosotros, que somos creados al comienzo a partir del mahat-tattva, la energía cósmica total. Ten la bondad de conferirnos Tu potencia y conocimiento perfectos, de manera que podamos ofrecerte servicio en los diferentes departamentos de la creación subsiguiente.

SB 3.4 - SB 3.6