ES/BG 5.4: Difference between revisions
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:साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः । | |||
:एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥४॥ | |||
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sāṅkhya — estudio analítico del mundo material; yogau — trabajo que se hace como servicio devocional; pṛthak — diferente; bālāḥ — los poco inteligentes; pravadanti — dicen; na — nunca; paṇḍitāḥ — los eruditos; ekam — en uno; api — aunque; āsthitaḥ — estando situado; samyak — completo; ubhayoḥ — de ambos; vindate — disfruta; phalam — el resultado. | ''sāṅkhya'' — estudio analítico del mundo material; ''yogau'' — trabajo que se hace como servicio devocional; ''pṛthak'' — diferente; ''bālāḥ'' — los poco inteligentes; ''pravadanti'' — dicen; ''na'' — nunca; ''paṇḍitāḥ'' — los eruditos; ''ekam'' — en uno; ''api'' — aunque; ''āsthitaḥ'' — estando situado; ''samyak'' — completo; ''ubhayoḥ'' — de ambos; ''vindate'' — disfruta; ''phalam'' — el resultado. | ||
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El objetivo del estudio analítico del mundo material es el de encontrar el alma de la existencia. El alma del mundo material es Viṣṇu, o la Superalma. El servicio devocional que se le presta al Señor implica servicio a la Superalma. Un proceso es el de encontrar la raíz del árbol, y el otro es el de regarla. El verdadero estudiante de la filosofía sāṅkhya encuentra la raíz del mundo material, Viṣṇu, y luego, con conocimiento perfecto, se dedica al servicio del Señor. Por lo tanto, en esencia no hay diferencia entre los dos, porque la meta de ambos es Viṣṇu. Aquellos que no conocen el fin último dicen que los propósitos del sāṅkhya y del karma-yoga no son iguales, pero aquel que es erudito conoce la meta unificadora de estos diferentes procesos. | El objetivo del estudio analítico del mundo material es el de encontrar el alma de la existencia. El alma del mundo material es Viṣṇu, o la Superalma. El servicio devocional que se le presta al Señor implica servicio a la Superalma. Un proceso es el de encontrar la raíz del árbol, y el otro es el de regarla. El verdadero estudiante de la filosofía ''sāṅkhya'' encuentra la raíz del mundo material, Viṣṇu, y luego, con conocimiento perfecto, se dedica al servicio del Señor. Por lo tanto, en esencia no hay diferencia entre los dos, porque la meta de ambos es Viṣṇu. Aquellos que no conocen el fin último dicen que los propósitos del ''sāṅkhya'' y del ''karma-yoga'' no son iguales, pero aquel que es erudito conoce la meta unificadora de estos diferentes procesos. | ||
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Latest revision as of 00:46, 19 January 2024
TEXTO 4
- साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः ।
- एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥४॥
- sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ
- pravadanti na paṇḍitāḥ
- ekam apy āsthitaḥ samyag
- ubhayor vindate phalam
PALABRA POR PALABRA
sāṅkhya — estudio analítico del mundo material; yogau — trabajo que se hace como servicio devocional; pṛthak — diferente; bālāḥ — los poco inteligentes; pravadanti — dicen; na — nunca; paṇḍitāḥ — los eruditos; ekam — en uno; api — aunque; āsthitaḥ — estando situado; samyak — completo; ubhayoḥ — de ambos; vindate — disfruta; phalam — el resultado.
TRADUCCIÓN
Sólo los ignorantes hablan del servicio devocional [karma-yoga] como algo diferente del estudio analítico del mundo material [Sāṅkhya]. Aquellos que verdaderamente son eruditos dicen que aquel que se consagra bien a uno de estos senderos obtiene los resultados de ambos.
SIGNIFICADO
El objetivo del estudio analítico del mundo material es el de encontrar el alma de la existencia. El alma del mundo material es Viṣṇu, o la Superalma. El servicio devocional que se le presta al Señor implica servicio a la Superalma. Un proceso es el de encontrar la raíz del árbol, y el otro es el de regarla. El verdadero estudiante de la filosofía sāṅkhya encuentra la raíz del mundo material, Viṣṇu, y luego, con conocimiento perfecto, se dedica al servicio del Señor. Por lo tanto, en esencia no hay diferencia entre los dos, porque la meta de ambos es Viṣṇu. Aquellos que no conocen el fin último dicen que los propósitos del sāṅkhya y del karma-yoga no son iguales, pero aquel que es erudito conoce la meta unificadora de estos diferentes procesos.