ES/Prabhupada 0508 - Aquellos que matan animales, su cerebro es burdo como la piedra

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Extracto clase BG 2.18 -- Londres, 24 agosto 1973

Ahora, esta alma, como lo hemos comprendido en los versos previos, avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam (BG 2.17). No hay medición para el alma, pero el poder del alma lo pueden medir, pero no el alma. Eso no es posible. El alma es tan pequeña que eso no es posible. No tienen instrumento para medirla, y ahora por nuestros sentidos materiales eso no es posible. Pueden comprender simplemente por conciencia. Tal como cuando Caitanya Mahāprabhu se desvaneció en el templo de Jagannatha Puri, Sarvabhauma Bhaṭṭācārya examinó que no había conciencia. Incluso el abdomen no tenía movimiento.

Cuando realmente tienen conciencia y respiran, el abdomen se mueve. Pero el abdomen de Caitanya Mahāprabhu fue examinado por Sarvabhauma Bhaṭṭācārya. Tampoco se movía. Entonces él pensó que: “Este sannyāsī puede haber muerto”. Pero trató otra vez. Trajo un trozo de algodón y lo puso ante Su nariz, y cuando vio que las fibras del algodón tenían un poco de movimiento, se sintió con optimismo, sí.

Así cada cosa ha obtenido un tipo de cálculo diferente de medida. Pero hasta ahora, en cuanto al alma concierne, se ha dicho aquí, aprameyasya, no hay recursos para medirla. No hay instrumentos. Por lo tanto la así llamada ciencia materialista, ellos dicen que no hay alma. No, hay alma. Esta es la prueba de que hay alma. Esta es la prueba. ¿Cuál es esa prueba? Primero que todo, hay conciencia. Esta es la prueba. Pero no pueden medir. El lugar está también localizado. El alma está en el corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

Entonces, el alma está en el corazón y Kṛṣṇa también está en el corazón. Porque ambos permanecen juntos. El lugar está localizado también. También pueden percibir por la conciencia donde está presente el alma, pero si quieren medirla para experimentarlo, eso no es posible. Por lo tanto se dice aprameya. Prameya significa percepción directa. Yo puedo ver o yo puedo tocar, eso es... Kṛṣṇa dice no, no es posible. Aprameya. Entonces, ¿cómo lo aceptaré? Ahora Kṛṣṇa lo dice. Entonces, ¿cómo puedo creer a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice ukta, ya está afirmado por las autoridades. Ukta. Este es el sistema paramparā. Kṛṣṇa también dice ukta. Kṛṣṇa no dice que: “Yo hablo”, no. Ukta es evidencia védica. ¿Dónde está? En los Upaniṣads está. Tal como,

bālāgra-śata-bhāgasya

śatadhā kalpitasya ca

bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ

sa cānantyāya kalpate

(Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9)

Está en el Upaniṣad, Śvetāśvatara Upaniṣad. A esto se le dice evidencia védica. En otro, en el Śrīmad-Bhāgavatam hay evidencia. ¿Cuál es esa? Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā..., sadṛśaṁ jīvaḥ sūkṣma. Sūkṣma, muy fino. Jīvaḥ sūkṣma-svarūpo 'yaṁ saṅkhyātītaḥ kalpate. Esta jīva, no una, dos, tres, cuatro ---no pueden calcular. Asaṅkhya. Así, estas son evidencias en la Escritura védica.

Tenemos que aceptarlo. Kṛṣṇa lo confirma y realmente no pueden medir. Pero obtenemos evidencia, la presencia del alma. No obstante, ¿cómo podemos decir que no hay alma? No. Esto es una tontería. El mundo entero continúa bajo esta tontería. No solo ahora, antes también. Como Cārvāka Muni, él era ateo, no creía. El Señor Buda también dijo eso, pero Él engañó. Él sabía todo porque es una encarnación de Dios.

Pero Él tuvo que engañar a la gente en esa forma porque no eran lo suficientemente inteligentes. ¿Por qué no eran inteligentes? Porque ellos mataban animales, ellos perdieron su inteligencia. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare (Śrī Daśāvatāra-stotra 9). Aquellos que matan animales tienen el cerebro duro como piedra. No pueden comprender nada. Por lo tanto, el comer carne debe detenerse. Para revivir los tejidos más finos del cerebro, para comprender las cosas sutiles, uno debe abandonar el comer carne.