ES/Prabhupada 0529 - Los asuntos amorosos de Radha y Krishna no son algo común: Difference between revisions

Latest revision as of 13:04, 13 August 2024

Página Anterior - Video 0528

Próxima Página - Video 0530

Haga click aquí para ver original en inglés

Rādhāṣṭamī, Día de la Aparición de Śrīmatī Rādhārāṇī -- London, August 29, 1971

Traten de entender a Kṛṣṇa. Y cuando Kṛṣṇa quiere disfrutar, ¿qué tipo de disfrute va a tener? Traten de entender este punto. Kṛṣṇa es tan grande, todo el mundo sabe que Dios es grande. Y cuando el grande quiere disfrutar, ¿qué calidad de disfrute tendrá? Esto hay que entenderlo. Rādhā-kṛṣṇa... Por eso Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha escrito un verso: rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ. Los asuntos amoros de Rādhā y Kṛṣṇa no son ordinarios, no son estos amores materiales, aunque tengan ese aspecto. Pero quien no pueda entender a Kṛṣṇa, avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11). Mūḍha, los sinvergüenzas, los necios, consideran a Kṛṣṇa un ser humano ordinario. Pero tan pronto como consideramos a Kṛṣṇa como uno de nosotros... Mānuṣīṁ tanum āśritāṁ, paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Esos sinvergüenzas no conocen paraṁ bhavam. Tratan de imitar el līlā de Kṛṣṇa, el rāsa-līlā. Hay muchos sinvergüenzas. Y son cosas que ocurren. No entienden a Kṛṣṇa. Entender a Kṛṣṇa es muy difícil.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

De millones de personas puede que una trate de alcanzar la perfección en la vida. Todos trabajan como animales, nada de perfeccionar la vida. Las tendencias animales, comer dormir, aparearse y defenderse… Todos están ocupados como los animales. No tienen otra ocupación como los animales, cerdos, perros, trabajando todo el día y noche: “¿Dónde hay excremento? ¿Dónde hay excremento?”. Y tan pronto como encuentran un poco de excremento, se preguntan: “¿Dónde hay sexo? ¿Dónde hay vida sexual?”. No importa que sea la hermana o la madre. Así es la vida del cerdo.

La vida humana no es para una civilización de cerdos. La civilización actual es una civilización de cerdos, aunque muy educados con chaqueta y corbata. Debemos tratar de entender. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para entender a Kṛṣṇa. Para entender a Kṛṣṇa se necesita un poco de trabajo, austeridad, penitencia. Tapasya brahmacāryeṇa śamena damena ca. Tapasya. Uno debe someterse a tapasya; brahmacārya, celibato. Tapasya. Tapasya. Brahmacārya significa poner punto final o controlar la vida sexual. Brahmacārya. Por eso la civilización védica consiste en educar a los niños desde el mismo comienzo a ser brahmacārīs, celibato. No como las escuelas de hoy en día, a los niños y las niñas a los diez o doce años disfrutando. Eso arruina el cerebro. No pueden entender nada superior, se pierden los tejidos del cerebro. Nadie puede entender la vida espiritual sin volverse brahmacārī. Tapasya brahmacāryeṇa śamena damena ca. Śama significa controlar los sentidos, controlar la mente; damena, es controlar los sentidos; tyāgena; śaucena, la limpieza; tyāga, tyāga significa caridad. Esos son los procesos para entender el propio ser, la autorrealización. Pero en esta era es muy difícil someterse a esos procesos. Es prácticamente imposible. Por eso el Señor Caitanya, Kṛṣṇa Mismo, se ha hecho fácilmente accesible a Sí Mismo mediante un proceso:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

En la era actual, Kali-yuga... Kali-yuga se considera la era más degradada. Nosotros creemos que hemos progresado mucho, pero es la era más degradada, porque la gente se vuelve como animales. Así y como los animales no tienen más intereses que los cuatro principios físicos de comer, dormir, aparearse y defenderse, en la era actual la gente solo aspira a resolver los cuatro principios de las necesidades del cuerpo. Carecen de información acerca del alma y no están preparados a entender qué es el alma. Ese es el defecto de esta era. Pero la forma de vida humana está especialmente destinada a que podamos entendernos a nosotros mismos: “¿Quién soy yo?”. Ésa es la misión de la vida humana.

@@ Line 6: / Line 6: @@
 [[Category:ES-Quotes - in United Kingdom]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Spanish|ES/Prabhupada 0528 - Radharani es la potencia de placer de Krishna|0528|ES/Prabhupada 0530 - Uno puede dejar de sufrir cuando se acerca a Vishnu|0530}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
-'''<big>[[Vaniquotes:The loving affairs of Radha and Krsna is not ordinary, these material loving affairs, although it appears like that|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
+'''<big>[[Vaniquotes:The loving affairs of Radha and Krsna is not ordinary, these material loving affairs, although it appears like that|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
 </div>
 ----
@@ Line 14: / Line 17: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|Gs18Bq-9PVM|Los asuntos amorosos de Radha y Krishna no son algo común<br />- Prabhupāda  0529}}
+{{youtube_right|pXJkC2f0nv0|Los asuntos amorosos de Radha y Krishna no son algo común<br />- Prabhupāda  0529}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/710829RA.LON_Radhastami_clip2.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/710829RA.LON_Radhastami_clip2.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
 <!-- BEGIN VANISOURCE LINK -->
-'''[[Vanisource:Radhastami, Srimati Radharani's Appearance Day -- London, August 29, 1971|Radhastami, Srimati Radharani's Appearance Day -- London, August 29, 1971]]'''
+'''[[ES/710829 - Clase Festival dia de la aparicion, Srimati Radharani - Radhastami - Londres|Rādhāṣṭamī, Día de la Aparición de Śrīmatī Rādhārāṇī -- London, August 29, 1971]]'''
 <!-- END VANISOURCE LINK -->
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Así que trata de entender a Kṛṣṇa. Y cuando Kṛṣṇa quiere disfrutar, ¿qué tipo de disfrute será? Trata de entender este punto. Kṛṣṇa es tan grande; Dios es grande, todo el mundo lo sabe. Así que cuando el grande quiere disfrutar, entonces, ¿qué calidad de disfrute debería ser? Esto es entendido. Rādhā-kṛṣṇa... Por lo tanto Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha escrito un verso, rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ. Los asuntos amorosos de Rādhā y Kṛṣṇa no son comunes, a estos asuntos amorosos materiales, aunque se parecen. Pero quien no puede entender a Kṛṣṇa, avajānanti māṁ mūḍhāḥ ([[Vanisource:BG 9.11|BG 9.11]]). Mūḍha, bribones, tontos, ellos entienden a Kṛṣṇa como un hombre común. Tan pronto como tomamos a Kṛṣṇa como uno de nosotros... Mānuṣīṁ tanum āśritāṁ, paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Estos sinvergüenzas, no saben paraṁ bhavam. Tratan de imitar el līlā de Kṛṣṇa, rāsa-līlā. Hay muchos sinvergüenzas. Así que estas cosas están sucediendo. No hay comprensión de Kṛṣṇa. Entender a Kṛṣṇa es muy difícil.
+Traten de entender a Kṛṣṇa. Y cuando Kṛṣṇa quiere disfrutar, ¿qué tipo de disfrute va a tener? Traten de entender este punto. Kṛṣṇa es tan grande, todo el mundo sabe que Dios es grande. Y cuando el grande quiere disfrutar, ¿qué calidad de disfrute tendrá? Esto hay que entenderlo. Rādhā-kṛṣṇa... Por eso Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha escrito un verso: ''rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtiḥ''. Los asuntos amoros de Rādhā y Kṛṣṇa no son ordinarios, no son estos amores materiales, aunque tengan ese aspecto. Pero quien no pueda entender a Kṛṣṇa, ''avajānanti māṁ mūḍhāḥ'' ([[ES/BG 9.11|BG 9.11]]). ''Mūḍha'', los sinvergüenzas, los necios, consideran a Kṛṣṇa un ser humano ordinario. Pero tan pronto como consideramos a Kṛṣṇa como uno de nosotros... ''Mānuṣīṁ tanum āśritāṁ'', ''paraṁ bhāvam ajānantaḥ''. Esos sinvergüenzas no conocen ''paraṁ bhavam''. Tratan de imitar el ''līlā'' de Kṛṣṇa, el ''rāsa-līlā''. Hay muchos sinvergüenzas. Y son cosas que ocurren. No entienden a Kṛṣṇa. Entender a Kṛṣṇa es muy difícil.
-:manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
+:''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''
-:kaścid yatati siddhaye
+:''kaścid yatati siddhaye''
-:yatatām api siddhānāṁ
+:''yatatām api siddhānāṁ''
-:kaścin māṁ vetti tattvataḥ
+:''kaścin māṁ vetti tattvataḥ''
-:([[Vanisource:BG 7.3|BG 7.3]])
+:([[ES/BG 7.3|BG 7.3]])
-De muchos millones de personas, uno puede que trate de hacer su vida perfecta. Todo el mundo está trabajando como animales. No hay preguntas acerca de la perfección de la vida. Las propensiones animales: comer, dormir, aparearse y defenderse... Así que todo el mundo está ocupado como animales. No tienen otro asunto, al igual que los animales, cerdos, perros, día y noche trabajando: "¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento?" Y tan pronto como obtienen un poco de excremento, se ponen un poco gordos, "¿Dónde está el sexo? ¿Dónde está el sexo?" Ninguna consideración de la madre o de la hermana. Esta es la vida del cerdo.
+De millones de personas puede que una trate de alcanzar la perfección en la vida. Todos trabajan como animales, nada de perfeccionar la vida. Las tendencias animales, comer dormir, aparearse y defenderse… Todos están ocupados como los animales. No tienen otra ocupación como los animales, cerdos, perros, trabajando todo el día y noche: “¿Dónde hay excremento? ¿Dónde hay excremento?”. Y tan pronto como encuentran un poco de excremento, se preguntan: “¿Dónde hay sexo? ¿Dónde hay vida sexual?”. No importa que sea la hermana o la madre. Así es la vida del cerdo.
-Así que la vida humana no es para una civilización de cerdos. Así que la civilización moderna es una civilización de cerdos, aunque esta pulida con camisa y chaqueta. Por lo tanto, vamos a tratar de entender. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para comprender a Kṛṣṇa. Para comprender a Kṛṣṇa, se requiere un poco de trabajo, austeridad, penitencia. Tapasya brahmacāryeṇa śamena damena ca. Tapasya. Uno tiene que someterse a tapasya. Brahmacārya, celibato. Tapasya. Brahmacārya significa detener la vida sexual o controlar la vida sexual. Brahmacārya. Por lo tanto la civilización Védica es, desde el principio, para entrenar a los niños a volverse brahmacārī, celibato. No como en los tiempos modernos, las escuelas, los niños y niñas, de diez años, doce años, están disfrutando. El cerebro se echa a perder. Ellos no pueden entender las cosas más elevadas. Los tejidos del cerebro se pierden. Así que sin llegar a ser brahmacārī, nadie puede entender la vida espiritual. Tapasya brahmacāryeṇa śamena damena ca. Śama significa controlar los sentidos, controlar la mente; damena, control de los sentidos; tyāgena; śaucena, limpieza; tyāga, tyāga significa caridad. Estos son los procesos para la comprensión de uno mismo, la auto-realización. Pero en esta era es muy difícil someterse a todos estos procesos. Prácticamente es imposible. Por lo tanto el Señor Caitanya, Kṛṣṇa mismo, se ha hecho fácilmente disponibles por un solo proceso:
+La vida humana no es para una civilización de cerdos. La civilización actual es una civilización de cerdos, aunque muy educados con chaqueta y corbata. Debemos tratar de entender. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para entender a Kṛṣṇa. Para entender a Kṛṣṇa se necesita un poco de trabajo, austeridad, penitencia. ''Tapasya brahmacāryeṇa śamena damena ca. Tapasya''. Uno debe someterse a ''tapasya''; ''brahmacārya'', celibato. ''Tapasya. Tapasya. Brahmacārya'' significa poner punto final o controlar la vida sexual. ''Brahmacārya''. Por eso la civilización védica consiste en educar a los niños desde el mismo comienzo a ser ''brahmacārīs'', celibato. No como las escuelas de hoy en día, a los niños y las niñas a los diez o doce años disfrutando. Eso arruina el cerebro. No pueden entender nada superior, se pierden los tejidos del cerebro. Nadie puede entender la vida espiritual sin volverse ''brahmacārī. Tapasya brahmacāryeṇa śamena damena ca. Śama'' significa controlar los sentidos, controlar la mente; ''damena'', es controlar los sentidos; ''tyāgena''; ''śaucena'', la limpieza; ''tyāga'', ''tyāga'' significa caridad. Esos son los procesos para entender el propio ser, la autorrealización. Pero en esta era es muy difícil someterse a esos procesos. Es prácticamente imposible. Por eso el Señor Caitanya, Kṛṣṇa Mismo, se ha hecho fácilmente accesible a Sí Mismo mediante un proceso:
-:harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
+:''harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam''
-:kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
+:''kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā''
-:([[Vanisource:CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]])
+:([[ES/CC Adi 17.21|CC Adi 17.21]])
-En esta era, de Kali-yuga... Kali-yuga se considera que es la era más caída. Estamos pensando que estamos haciendo mucho avance, pero es la era más caída. Porque las personas se están volviendo como animales. Como los animales que no tienen otro interés que cuatro principios de las necesidades corporales - comer, dormir, aparearse y defenderse - por lo que en esta era, la gente está interesada en los cuatro principios de la voluntad del cuerpo. Ellos no tienen información del alma, ni están preparados a entender lo que es el alma. Ese es el defecto de esta era. Pero la forma humana de vida está especialmente destinada a la realización de uno mismo: "¿Qué soy yo?" Esa es la misión de la vida humana.
+En la era actual, Kali-yuga... Kali-yuga se considera la era más degradada. Nosotros creemos que hemos progresado mucho, pero es la era más degradada, porque la gente se vuelve como animales. Así y como los animales no tienen más intereses que los cuatro principios físicos de comer, dormir, aparearse y defenderse, en la era actual la gente solo aspira a resolver los cuatro principios de las necesidades del cuerpo. Carecen de información acerca del alma y no están preparados a entender qué es el alma. Ese es el defecto de esta era. Pero la forma de vida humana está especialmente destinada a que podamos entendernos a nosotros mismos: “¿Quién soy yo?”. Ésa es la misión de la vida humana.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->