NL/Prabhupada 0610 - Tenzij iemand de institutie van Varna en Asrama accepteert, is hij geen mens: Difference between revisions

Latest revision as of 16:24, 29 January 2021

Vorige Pagina - Video 0609

Volgende Pagina - Video 0611

Lecture on BG 7.1 -- Calcutta, January 27, 1973

Als je Kṛṣṇa of God wilt leren kennen via het speculatieve proces, niet alleen voor één jaar, twee jaar ... Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi. Geen mentale speculatie, maar met het vliegtuig vliegend met de snelheid van vāyu, of lucht, of de geest, de snelheid van de geest, nog steeds kan je na vele tientallen miljoenen jaren vliegen het niet bereiken. Nog steeds blijft het avicintya, onvoorstelbaar. Maar als je dit proces van kṛṣṇa-yoga of bhakti-yoga opneemt dan kan je heel gemakkelijk bewust van Kṛṣṇa worden. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Om Kṛṣṇa oppervlakkig te begrijpen is niet voldoende. Dat is ook goed, maar je moet tattvataḥ hebben, wat Kṛṣṇa werkelijk is. Die kennis kan worden bereikt - bhaktyā, door deze kṛṣṇa-yoga. Anders;

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Er zijn zo veel mensen over de hele wereld. De meesten zijn net als dieren - zonder cultuur. Want volgens onze Vedische cultuur; tenzij iemand de institutie van varṇa en āśrama accepteert is hij geen mens. Hij wordt niet geaccepteerd. Dus daarom zegt Kṛṣṇa: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Wie aanvaardt deze varṇāśrama? Nee. Chaotische toestand. Dus in die chaotische toestand kan je niet begrijpen wat God is, wat Kṛṣṇa is. Daarom zegt Kṛṣṇa: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Van vele duizenden en miljoenen mensen, neemt er één het wetenschappelijk instituut van varṇāśrama-dharma. Dat betekent strikte volgelingen van de Veda's. Van deze mensen die de Vedische principes volgen zijn de meeste gehecht aan karma-kāṇḍa, rituele ceremonies. Dus van de vele miljoenen mensen die met rituele ceremonies bezig zijn wordt er één gevorderd in kennis. Dat heten jñānī's of speculatieve filosofen. Geen karmī's maar jñānī's. Dus van de vele miljoenen van zulke jñānī's wordt er één mukta, bevrijd. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Dit is de bevrijde fase.

Iemand die een Brahman gerealiseerde ziel is heeft niets te klagen en niets te verlangen. Want in de karmī fase hebben we twee ziektes; verlangen en klagen. Wat je ook hebt, als het verloren is dan klaag je. "Oh, ik heb dit en dat en nu is het verloren." En alles dat we niet bezitten, daar verlangen we naar. Dus om het te bezitten, we verlangen, we werken zo hard. En als het verloren is dan klagen en huilen we weer. Dit is de karmī fase. Dus brahma-bhūtaḥ fase. Jñāna fase betekent dat hij niet meer klaagt of verlangt. Prasannātmā. "Oh ik ben, ahaṁ brahmāsmi. Wat heb ik met dit lichaam te maken? Mijn taak is om transcendentale kennis te vergaren; brahma-jñāna." Dus in die fase; brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu (BG 18.54). Dat is de test. Hij klaagt niet. Hij heeft geen verlangen. En hij behandelt iedereen gelijk. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Hij maakt geen onderscheid. Dus als men zich daar bevindt, dan; mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54), dan komt hij op het toegewijde niveau. En als hij op het toegewijde niveau komt; bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55), dan is hij in staat.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in India, Calcutta]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0609 - Jullie chanten met zovelen Hare Krishna. Dat is mijn succes|0609|NL/Prabhupada 0611 - Als je de geest van dienstverlening verliest dan zal deze tempel in een grote krimp terecht komen|0611}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|UrJC_udKVqs|Tenzij iemand de institutie van Varna en Asrama accepteert, is hij geen mens<br />- Prabhupāda 0610}}
+{{youtube_right|A4poBd5qODE|Tenzij iemand de institutie van Varna en Asrama accepteert, is hij geen mens<br />- Prabhupāda 0610}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730127BG.CAL_clip.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730127BG.CAL_clip.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
-Als je Kṛṣṇa of God wilt leren kennen door het speculatieve proces, niet alleen voor één jaar, twee jaar... Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi. Geen mentale speculatie, maar in het vliegtuig draaiend op de snelheid van vāyu, of lucht, of geest, de snelheid van de geest, nog steeds, met het doorkruisen van vele tientallen miljoenen jaren, kun je niet bereiken. Toch, het blijft avicintya, ondenkbaar. Maar als je het proces van deze kṛṣṇa-yoga of bhakti-yoga neemt, dan kan je heel gemakkelijk op de hoogte van Kṛṣṇa komen. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ  ([[Vanisource:BG 18.55|BG 18.55]]). Om Kṛṣṇa oppervlakkig te begrijpen, dat is niet voldoende. Dat is ook goed, maar je moet tattvataḥ hebben, wat is Kṛṣṇa eigenlijk. Die kennis kan worden bereikt - bhaktyā, door deze kṛṣṇa-yoga. Anders,
+Als je Kṛṣṇa of God wilt leren kennen via het speculatieve proces, niet alleen voor één jaar, twee jaar ... ''Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi''. Geen mentale speculatie, maar met het vliegtuig vliegend met de snelheid van ''vāyu'', of lucht, of de geest, de snelheid van de geest, nog steeds kan je na vele tientallen miljoenen jaren vliegen het niet bereiken. Nog steeds blijft het ''avicintya'', onvoorstelbaar. Maar als je dit proces van ''kṛṣṇa-yoga'' of ''bhakti-yoga'' opneemt dan kan je heel gemakkelijk bewust van Kṛṣṇa worden. ''Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ'' ([[NL/BG 18.55|BG 18.55]]). Om Kṛṣṇa oppervlakkig te begrijpen is niet voldoende. Dat is ook goed, maar je moet ''tattvataḥ'' hebben, wat Kṛṣṇa werkelijk is. Die kennis kan worden bereikt - ''bhaktyā'', door deze ''kṛṣṇa-yoga''. Anders;
-:manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
+:''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''
-:kaścid yatati siddhaye
+:''kaścid yatati siddhaye''
-:yatatām api siddhānāṁ
+:''yatatām api siddhānāṁ''
-:kaścin māṁ vetti tattvataḥ
+:''kaścin māṁ vetti tattvataḥ''
-:([[Vanisource:BG 7.3|BG 7.3]])
+:([[NL/BG 7.3|BG 7.3]])
-Er zijn zo veel mensen over de hele wereld. De meesten, ze zijn net als dieren - zonder cultuur. Omdat, volgens onze Vedische cultuur, tenzij iemand de institutie van Varna en Asrama accepteert, is hij geen mens. Hij is niet geaccepteerd. Dus daarom zegt Kṛṣṇa, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Wie aanvaardt dit varṇāśrama? Nee. Chaotische toestand. Dus in die chaotische toestand kun je niet begrijpen wat God, wat Kṛṣṇa is. Daarom zegt Kṛṣṇa manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Uit vele, vele duizenden en miljoenen mensen, komt er één tot het wetenschappelijk instituut van varṇāśrama-dharma. Dat betekent volgelingen van de Veda's, strikt. Uit deze personen die de Vedische principes volgen, meestal zijn ze gehecht aan karma-kāṇḍa, rituele ceremonies. Dus uit de vele miljoenen van hen die met rituele ceremonies bezig zijn, wordt er één gevorderd in kennis. Ze worden jñānīs of speculatieve filosofen genoemd. Geen karmīs, maar jñānīs. Dus uit vele miljoenen van dergelijke jñānīs, wordt er één mukta, bevrijd. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]]). Dit is de bevrijde fase. Iemand die Brahman gerealiseerde ziel is, heeft niets te klagen of niets te hunkeren. Omdat in de karmī fase hebben we twee ziekten: hunkering en klagen. Wat je ook hebt, als het verloren gaat, dan klaag ik. "Oh, ik heb dit en dat en het is nu verloren." En dat wat we niet bezitten, hunkeren we na. Dus voor het bezitten, hunkeren we, we werken zo hard. En als het is verloren, we klagen en huilen weer. Dit is karmī fase. Dus brahma-bhūtaḥ fase... Jñāna stadium betekent dat hij niet meer klaagt of hunkert. Prasannātmā. "Oh, ik ben, ahaṁ brahmāsmi. Wat heb ik te maken met dit lichaam? Mijn zaak is om transcendentale kennis, brahma-jñāna te kweken." Dus in die fase, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu ([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]]). Dat is de test. Hij klaagt niet. Hij heeft geen hunkering. En hij is gelijk aan iedereen. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.
+Er zijn zo veel mensen over de hele wereld. De meesten zijn net als dieren - zonder cultuur. Want volgens onze Vedische cultuur; tenzij iemand de institutie van ''varṇa'' en ''āśrama'' accepteert is hij geen mens. Hij wordt niet geaccepteerd. Dus daarom zegt Kṛṣṇa: ''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''. Wie aanvaardt deze ''varṇāśrama''? Nee. Chaotische toestand. Dus in die chaotische toestand kan je niet begrijpen wat God is, wat Kṛṣṇa is. Daarom zegt Kṛṣṇa: ''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu''. Van vele duizenden en miljoenen mensen, neemt er één het wetenschappelijk instituut van ''varṇāśrama-dharma''. Dat betekent strikte volgelingen van de Veda's. Van deze mensen die de Vedische principes volgen zijn de meeste gehecht aan ''karma-kāṇḍa'', rituele ceremonies. Dus van de vele miljoenen mensen die met rituele ceremonies bezig zijn wordt er één gevorderd in kennis. Dat heten ''jñānī's'' of speculatieve filosofen. Geen ''karmī's'' maar ''jñānī's''. Dus van de vele miljoenen van zulke ''jñānī's'' wordt er één ''mukta'', bevrijd. ''Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati'' ([[NL/BG 18.54|BG 18.54]]). Dit is de bevrijde fase.
-:vidyā-vinaya-sampanne
+Iemand die een ''Brahman'' gerealiseerde ziel is heeft niets te klagen en niets te verlangen. Want in de ''karmī'' fase hebben we twee ziektes; verlangen en klagen. Wat je ook hebt, als het verloren is dan klaag je. "Oh, ik heb dit en dat en nu is het verloren." En alles dat we niet bezitten, daar verlangen we naar. Dus om het te bezitten, we verlangen, we werken zo hard. En als het verloren is dan klagen en huilen we weer. Dit is de ''karmī'' fase. Dus ''brahma-bhūtaḥ'' fase. ''Jñāna'' fase betekent dat hij niet meer klaagt of verlangt. ''Prasannātmā''. "Oh ik ben, ''ahaṁ brahmāsmi''. Wat heb ik met dit lichaam te maken? Mijn taak is om transcendentale kennis te vergaren; ''brahma-jñāna''." Dus in die fase; ''brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu'' ([[NL/BG 18.54|BG 18.54]]). Dat is de test. Hij klaagt niet. Hij heeft geen verlangen. En hij behandelt iedereen gelijk. ''Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ''.
-:brāhmaṇe gavi hastini
-:śuni caiva śva-pāke ca
-:paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
-:([[Vanisource:BG 5.18|BG 5.18]])
-Hij heeft geen onderscheid. Dus op deze manier, wanneer men zich bevindt, dan mad-bhaktiṁ labhate parām ([[Vanisource:BG 18.54|BG 18.54]]), dan komt hij tot het devotionele platform. En als hij tot het devotionele platform komt, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ([[Vanisource:BG 18.55|BG 18.55]]), dan is hij in staat.
+:''vidyā-vinaya-sampanne''
+:''brāhmaṇe gavi hastini''
+:''śuni caiva śva-pāke ca''
+:''paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ''
+:([[NL/BG 5.18|BG 5.18]])
+Hij maakt geen onderscheid. Dus als men zich daar bevindt, dan; ''mad-bhaktiṁ labhate parām'' ([[NL/BG 18.54|BG 18.54]]), dan komt hij op het toegewijde niveau. En als hij op het toegewijde niveau komt; ''bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ'' ([[NL/BG 18.55|BG 18.55]]), dan is hij in staat.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->