NL/Prabhupada 0970 - Tong moet altijd worden gebruikt voor het verheerlijken van de Allerhoogste Heer: Difference between revisions

 
(Vanibot #0005: NavigationArranger - update old navigation bars (prev/next) to reflect new neighboring items)
 
Line 9: Line 9:
[[Category:Dutch Language]]
[[Category:Dutch Language]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0969 - Als je je tong in dienst van de Heer gebruikt dan zal Hij Zich aan je openbaren|0969|NL/Prabhupada 0971 - Zo lang je de lichamelijke levensopvatting hebt ben je niet beter dan een dier|0971}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 21: Line 24:


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>File:730400BG-NEW YORK_clip3.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730400BG-NEW_YORK_clip3.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 29: Line 32:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Dus dit is onze positie, dat we Kṛṣṇa niet kunnen begrijpen door mentale speculatie, en beperkte zintuigen. Dat is niet mogelijk. We moeten ons verbinden met - sevonmukhe hi jihvādau - te beginnen met jihvā, tong. De tong is de grootste vijand, en hij is de grootste vriend ook. Als je de tong vrij laat om te doen wat hij wil, roken, drinken, vlees eten, en dit en dat, dan is het je grootste vijand. En als je het de tong niet toestaat, wanneer je de tong kan beheersen, dan kan je alle zintuigen beheersen. Automatisch.  
Dus het is onze positie dat we Kṛṣṇa niet kunnen begrijpen door mentale speculatie en met beperkte zintuigen. Dat is niet mogelijk. We moeten om te beginnen de tong, ''jihvā'', gebruiken, ''sevonmukhe hi jihvādau'' (BRS 1.2.234). De tong is de grootste vijand en hij is ook de grootste vriend. Als je de tong vrij laat om te doen wat die maar wil; roken, drinken, vlees eten en dit en dat, dan is het je grootste vijand. En als je het de tong niet toestaat, wanneer je de tong kan beheersen, dan kan je automatisch alle zintuigen beheersen.  


<div class="quote_verse">
:''tā'ra madhye jihvā ati<br/>lobhamoy sudurmati<br/>tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre<br/>kṛṣṇa baro doyāmoy<br/>koribāre jihvā jay<br/>swa-prasād-anna dilo bhāi<br/>sei annāmṛta pāo<br/>rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo<br/>preme ḍāko caitanya-nitāi''<br/>(Bhaktivinoda Ṭhākura)
:tā'ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati
:tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre


:kṛṣṇa baro doyāmoy koribāre jihvā jay
Dus de tong moet altijd worden gebruikt voor het verheerlijken van de Allerhoogste Heer. Dat is waar de tong voor is. En de tong mag niet worden toegestaan ​​om iets anders dan ''kṛṣṇa-prasāda'' te eten. Dan wordt je bevrijd, simpelweg door de tong te beheersen. En als je de tong toestaat om van alles te doen dan is het erg moeilijk. Dus de spirituele opleiding, zoals Kṛṣṇa zegt, begint wanneer je begrijpt dat je niet dit lichaam bent. En zinsbevrediging is mijn taak niet, want ik ben dit lichaam niet. Als ik niet dit lichaam ben, waarom zal ik moeite doen om alleen het lichaam te bevredigen? Lichaam betekent de zintuigen. Dit is de eerste instructie.
:swa-prasād-anna dilo bhāi


:sei annāmṛta pāo rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo
Dus de ''karmī's'', ''jnanī's'' en ''yogī's'' proberen allemaal aan de eisen van het lichaam te voldoen. De ''karmī's'' doen dat rechtstreeks: "Eet, drink, wees vrolijk en geniet." Dat is hun filosofie. De ''jnanī'' probeert ook alleen te begrijpen dat: "Ik ben niet dit lichaam." ''Neti neti neti neti'': "Dit is het niet, dit is het niet, dit is het niet, dit is het niet." De ''yogī's'' proberen ook de zintuigen te leren beheersen door lichamelijke oefeningen, ''hatha-yoga''. Dus het centrum van hun activiteiten is het lichaam.
:preme ḍāko caitanya-nitāi
 
:(Bhaktivinoda Ṭhākura)
En onze filosofie begint met: "Je bent niet dit lichaam." Snap je? Wanneer ze hun drs. examen halen in het bestuderen van dit lichaam dan begrijpen ze misschien wat de functie is. Maar onze filosofie begint met: "Je bent niet dit lichaam." Postdoctorale studie. "Je bent niet dit lichaam." Dat is Kṛṣṇa's instructie.
</div>


Dus de tong moet altijd worden gebruikt voor het verheerlijken van de Allerhoogste Heer. Dat is waar de tong is voor. En de tong mag niet worden toegestaan ​​om iets te eten behalve kṛṣṇa-prasāda. Dan wordt je bevrijd, simpelweg door je tong te beheersen. En als je de tong toestaat om van alles te doen, dan is het erg moeilijk. Dus de spirituele ontwikkeling, zoals Kṛṣṇa zegt, begint wanneer je begrijpt dat je niet dit lichaam bent. En zinsbevrediging is niet mijn zaak, want ik ben dit lichaam niet. Als ik niet dit lichaam ben, waarom zal ik moeite doen om alleen het lichaam te bevredigen? Lichaam betekent de zintuigen. Dit is de eerste instructie.  
We hebben zoveel grote politici en wetenschappers in India gezien. Ze schrijven commentaren op de Bhagavad-gītā maar ze schrijven volgens de lichamelijke levensopvatting. We hebben in ons land de beroemde leider Mahātmā Gandhi gezien, zijn foto is met de Bhagavad-gītā. Maar wat deed hij gedurende zijn hele leven? De lichamelijke opvatting: "Ik ben Indiaas, ik ben Indiaas." Nationalisme betekent de lichamelijke levensopvatting. "Ik ben Indiaas." "Ik ben Amerikaans." "Ik ben Canadees." Maar we zijn niet het lichaam. Wat is dan de vraag van: "Ik ben Indiaas." "Ik ben Amerikaan." "Ik ben Canadees?"


Dus de karmī's, jnanī's, yogī's, ze proberen allemaal aan de eisen van het lichaam te voldoen. De karmī's doen dat rechtstreeks. "Eet, drink, wees vrolijk, geniet." Dat is hun filosofie. Jnanī, hij probeert ook gewoon te begrijpen dat: "Ik ben niet dit lichaam." Neti neti neti neti: "Dit is niet, dit is niet, dit is niet, dit is niet, dit is ni ..." De yogī's proberen ook de zintuigen te leren beheersen door lichamelijke oefeningen, hatha-yoga. Dus het centrum van hun activiteiten is het lichaam. Het centrum van activiteit is het lichaam. En onze filosofie begint met, "Je bent niet dit lichaam." Zie je? Wanneer ze hun drs examen halen in het bestuderen van dit lichaam, dan kunnen zij in staat zijn om te begrijpen wat de functie is. Maar onze filosofie begint met "Je bent niet dit lichaam." Postdoctorale studie. "Je bent niet dit lichaam." Dat is Kṛṣṇa's instructie. We hebben zo veel grote politici en wetenschappers in India gezien. Ze schrijven commentaren op de Bhagavad-gītā, maar ze schrijven volgens de lichamelijke levensopvatting. We hebben in ons land de beroemde leider, Mahātmā Gandhi gezien, zijn foto is met de Bhagavad-gītā. Maar wat deed hij gedurende zijn hele leven? De lichamelijke opvatting: "Ik ben Indiaas, ik ben Indiaas.." Nationalisme betekent de lichamelijke levensopvatting. "Ik ben Indiaas." "Ik ben Amerikaans." "Ik ben Canadees." Maar we zijn niet het lichaam. Wat is dan de vraag van: "Ik ben Indiaas," "Ik ben Amerikaan," "Ik ben Canadees"? Dus ze hebben deze kennis niet, ze zijn geabsorbeerd in de lichamelijke levensopvatting, en nog steeds zijn ze een autoriteit van de Bhagavad-gītā. Zie de gekkigheid. En de Bhagavad-gītā leert in het begin "Je bent niet dit lichaam." En ze zijn in de lichamelijke levensopvatting. Probeer dan te begrijpen wat hun positie is. Wat kunnen zij van de Bhagavad-gītā begrijpen? Als men het gevoel heeft dat "Ik behoor tot deze natie, ik behoor tot deze familie, Ik behoor tot deze gemeenschap, ik behoor tot deze cultus, ik behoor tot dit, ik behoor tot deze religie ..." Alles is lichamelijke levensopvatting.
Dus ze hebben deze kennis niet, ze zijn geabsorbeerd in de lichamelijke levensopvatting en nog steeds zijn ze een autoriteit van de Bhagavad-gītā. Zie de gekkigheid. En de Bhagavad-gītā leert in het begin: "Je bent niet dit lichaam." En ze zijn in de lichamelijke levensopvatting. Probeer dan te begrijpen wat hun positie is. Wat kunnen zij van de Bhagavad-gītā begrijpen? Als iemand het gevoel heeft dat: "Ik behoor tot deze natie, ik behoor tot deze familie, ik behoor tot deze gemeenschap, ik behoor tot deze cultus, ik behoor tot dit, ik behoor tot deze religie." Alles is lichamelijke levensopvatting.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 08:05, 22 November 2021



730400 - Lecture BG 02.13 - New York

Dus het is onze positie dat we Kṛṣṇa niet kunnen begrijpen door mentale speculatie en met beperkte zintuigen. Dat is niet mogelijk. We moeten om te beginnen de tong, jihvā, gebruiken, sevonmukhe hi jihvādau (BRS 1.2.234). De tong is de grootste vijand en hij is ook de grootste vriend. Als je de tong vrij laat om te doen wat die maar wil; roken, drinken, vlees eten en dit en dat, dan is het je grootste vijand. En als je het de tong niet toestaat, wanneer je de tong kan beheersen, dan kan je automatisch alle zintuigen beheersen.

tā'ra madhye jihvā ati
lobhamoy sudurmati
tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre
kṛṣṇa baro doyāmoy
koribāre jihvā jay
swa-prasād-anna dilo bhāi
sei annāmṛta pāo
rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo
preme ḍāko caitanya-nitāi

(Bhaktivinoda Ṭhākura)

Dus de tong moet altijd worden gebruikt voor het verheerlijken van de Allerhoogste Heer. Dat is waar de tong voor is. En de tong mag niet worden toegestaan ​​om iets anders dan kṛṣṇa-prasāda te eten. Dan wordt je bevrijd, simpelweg door de tong te beheersen. En als je de tong toestaat om van alles te doen dan is het erg moeilijk. Dus de spirituele opleiding, zoals Kṛṣṇa zegt, begint wanneer je begrijpt dat je niet dit lichaam bent. En zinsbevrediging is mijn taak niet, want ik ben dit lichaam niet. Als ik niet dit lichaam ben, waarom zal ik moeite doen om alleen het lichaam te bevredigen? Lichaam betekent de zintuigen. Dit is de eerste instructie.

Dus de karmī's, jnanī's en yogī's proberen allemaal aan de eisen van het lichaam te voldoen. De karmī's doen dat rechtstreeks: "Eet, drink, wees vrolijk en geniet." Dat is hun filosofie. De jnanī probeert ook alleen te begrijpen dat: "Ik ben niet dit lichaam." Neti neti neti neti: "Dit is het niet, dit is het niet, dit is het niet, dit is het niet." De yogī's proberen ook de zintuigen te leren beheersen door lichamelijke oefeningen, hatha-yoga. Dus het centrum van hun activiteiten is het lichaam.

En onze filosofie begint met: "Je bent niet dit lichaam." Snap je? Wanneer ze hun drs. examen halen in het bestuderen van dit lichaam dan begrijpen ze misschien wat de functie is. Maar onze filosofie begint met: "Je bent niet dit lichaam." Postdoctorale studie. "Je bent niet dit lichaam." Dat is Kṛṣṇa's instructie.

We hebben zoveel grote politici en wetenschappers in India gezien. Ze schrijven commentaren op de Bhagavad-gītā maar ze schrijven volgens de lichamelijke levensopvatting. We hebben in ons land de beroemde leider Mahātmā Gandhi gezien, zijn foto is met de Bhagavad-gītā. Maar wat deed hij gedurende zijn hele leven? De lichamelijke opvatting: "Ik ben Indiaas, ik ben Indiaas." Nationalisme betekent de lichamelijke levensopvatting. "Ik ben Indiaas." "Ik ben Amerikaans." "Ik ben Canadees." Maar we zijn niet het lichaam. Wat is dan de vraag van: "Ik ben Indiaas." "Ik ben Amerikaan." "Ik ben Canadees?"

Dus ze hebben deze kennis niet, ze zijn geabsorbeerd in de lichamelijke levensopvatting en nog steeds zijn ze een autoriteit van de Bhagavad-gītā. Zie de gekkigheid. En de Bhagavad-gītā leert in het begin: "Je bent niet dit lichaam." En ze zijn in de lichamelijke levensopvatting. Probeer dan te begrijpen wat hun positie is. Wat kunnen zij van de Bhagavad-gītā begrijpen? Als iemand het gevoel heeft dat: "Ik behoor tot deze natie, ik behoor tot deze familie, ik behoor tot deze gemeenschap, ik behoor tot deze cultus, ik behoor tot dit, ik behoor tot deze religie." Alles is lichamelijke levensopvatting.