SV/Prabhupada 0820 - Guru betyder att vilken instruktion han än ger, måste vi acceptera utan argument: Difference between revisions
(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 French Pages with Videos Category:Prabhupada 0820 - in all Languages Category:SV-Quotes - 1976 Category:SV-Quotes - Le...") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> | <!-- BEGIN CATEGORY LIST --> | ||
[[Category:1080 | [[Category:1080 Swedish Pages with Videos]] | ||
[[Category:Prabhupada 0820 - in all Languages]] | [[Category:Prabhupada 0820 - in all Languages]] | ||
[[Category:SV-Quotes - 1976]] | [[Category:SV-Quotes - 1976]] | ||
| Line 7: | Line 7: | ||
[[Category:SV-Quotes - in India, Vrndavana]] | [[Category:SV-Quotes - in India, Vrndavana]] | ||
<!-- END CATEGORY LIST --> | <!-- END CATEGORY LIST --> | ||
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- | <!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | ||
{{1080 videos navigation - All Languages| | {{1080 videos navigation - All Languages|Swedish|SV/Prabhupada 0819 - Asrama betyder positionen för andlig kultivering|0819|SV/Prabhupada 0821 - Pandita betyder inte en som har examen. Pandita betyder Sama-cittah|0821}} | ||
<!-- END NAVIGATION BAR --> | <!-- END NAVIGATION BAR --> | ||
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | ||
| Line 18: | Line 18: | ||
<!-- BEGIN VIDEO LINK --> | <!-- BEGIN VIDEO LINK --> | ||
{{youtube_right| | {{youtube_right|he241r6cfF8|Guru betyder att vilken instruktion han än ger, måste vi acceptera utan argument <br/>- Prabhupāda 0820}} | ||
<!-- END VIDEO LINK --> | <!-- END VIDEO LINK --> | ||
| Line 30: | Line 30: | ||
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) --> | <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) --> | ||
Så om du faktiskt vill utföra tapasya måste du närma dig en person som redan har utfört tapasya, tapo divyam ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Då får du sakerna. Mahat-sevām. Och där måste du göra din tjänst. I ödmjukhet, tjänst, sevayā. Du kan ifrågasätta mahātmā inte genom att utmana men omgiven av praṇipāt och sevā. Annars har du ingen rätt att fråga. Precis som den här mannen som gick till Rūpa Gosvāmī. Han har ingen rätt att slösa tid. | Så om du faktiskt vill utföra tapasya måste du närma dig en person som redan har utfört tapasya, tapo divyam ([[Vanisource:SB 5.5.1|SB 5.5.1]]). Då får du sakerna. Mahat-sevām. Och där måste du göra din tjänst. I ödmjukhet, tjänst, sevayā. Du kan ifrågasätta mahātmā inte genom att utmana men omgiven av praṇipāt och sevā. Annars har du ingen rätt att fråga. Precis som den här mannen som gick till Rūpa Gosvāmī. Han har ingen rätt att slösa tid. | ||
Så faktiskt denna diskussion, instruktioner, ska utföras bland guru och lärjungar, där det finns undergivenhet. Annars finns det inget behov | Så faktiskt denna diskussion, instruktioner, ska utföras bland guru och lärjungar, där det finns undergivenhet. Annars finns det inget behov. Numera håller vi ett möte. Några vanliga människor, de kommer för att höra. Men den typen av diskussion gjorde Caitanya Mahāprabhu aldrig. Gjorde aldrig. Eftersom dessa utomstående, de är inte undergivna. De kommer för att se det roliga. De kommer inte för att lära sig något. Därför gjorde Caitanya Mahāprabhu aldrig något stort möte. Vid stort möte var Han närvarande, men kīrtana, saṅkīrtana. Han träffades i ett stort möte dagligen på kvällen i fyra timmar i Jagannātha tempel, men var hela tiden engagerad i chanting Hare Kṛṣṇa. Men när det fanns en person som Sarvabhauma Bhaṭṭācārya eller Prakāśānanda Sarasvatī eller Rāmānanda Rāya, Med en sådan upphöjd person, brukade Han diskutera. Annars diskuterade Han inte. Det var inte nödvändigt att diskutera, för att de inte närmade sig med den där ödmjukheten. De tror ... Precis som Kṛṣṇa och Arjuna. Så länge Arjuna tänkte att "Kṛṣṇa är min vän. Jag ska svara honom lika, "då talade Kṛṣṇa mycket allvarligt. Men när Arjuna förstod att "med denna typ av prat kommer det ingen fördel" då blev han Hans lärjunge: śiṣyas te 'ham śādhi māṁ prapannam ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)|BG 2.7]]). "Det finns ingen diskussion. Nu accepterar jag Dig som min guru." | ||
Guru betyder att vilken som helst instruktion han kommer att ge, måste vi acceptera utan några argument. Vedisk kunskap är så. Du kan inte tolka. Du måste acceptera det som det är. På samma sätt måste gurus ord också accepteras. Inget argument. Det är vedisk kunskap. Det är det vediska systemet. Det här exemplet har vi givit många gånger: Precis som den här kodyngan. Kodynga är avföring hos ett djur. Så avföring av ett djur är det mest orena. Så snart du rör, även din egen avföring ... Du kan vara en mycket lärd akademiker eller hängiven, men det betyder inte att du kan röra din egen avföring och förbli renad. Nej. Omedelbart måste du ta bad. Även med hans egna, vad ska man inte säga om andra ". Men i Vedisk instruktion ser vi att kons gödsel, det är också avföring från ett djur, lägre djur än människan, och det är rent, det sägs. Så du måste acceptera att det är rent. Inget argument att "sådan avföring är oren. Även min andliga mästars avföring är också oren. Hur kan det vara så att kodynga är rent? " Men för att det sägs i Veda att det är rent, måste du acceptera. På samma sätt är snäckskal, det är ett djurs ben. Benet, om du rör på en död kropps ben, måste du omedelbart rena dig.. Men det här benet är placerat i Guds rum. Vi blåser dagligen i snäckan—på grund av den Vediska instruktionen. Så det finns inget argument. Om du accepterar Vediska instruktioner, måste du acceptera det som det är. | Guru betyder att vilken som helst instruktion han kommer att ge, måste vi acceptera utan några argument. Vedisk kunskap är så. Du kan inte tolka. Du måste acceptera det som det är. På samma sätt måste gurus ord också accepteras. Inget argument. Det är vedisk kunskap. Det är det vediska systemet. Det här exemplet har vi givit många gånger: Precis som den här kodyngan. Kodynga är avföring hos ett djur. Så avföring av ett djur är det mest orena. Så snart du rör, även din egen avföring ... Du kan vara en mycket lärd akademiker eller hängiven, men det betyder inte att du kan röra din egen avföring och förbli renad. Nej. Omedelbart måste du ta bad. Även med hans egna, vad ska man inte säga om andra ". Men i Vedisk instruktion ser vi att kons gödsel, det är också avföring från ett djur, lägre djur än människan, och det är rent, det sägs. Så du måste acceptera att det är rent. Inget argument att "sådan avföring är oren. Även min andliga mästars avföring är också oren. Hur kan det vara så att kodynga är rent? " Men för att det sägs i Veda att det är rent, måste du acceptera. På samma sätt är snäckskal, det är ett djurs ben. Benet, om du rör på en död kropps ben, måste du omedelbart rena dig.. Men det här benet är placerat i Guds rum. Vi blåser dagligen i snäckan—på grund av den Vediska instruktionen. Så det finns inget argument. Om du accepterar Vediska instruktioner, måste du acceptera det som det är. | ||
<!-- END TRANSLATED TEXT --> | <!-- END TRANSLATED TEXT --> | ||
Latest revision as of 12:58, 18 August 2021
Lecture on SB 5.5.2 -- Vrndavana, October 24, 1976
Så om du faktiskt vill utföra tapasya måste du närma dig en person som redan har utfört tapasya, tapo divyam (SB 5.5.1). Då får du sakerna. Mahat-sevām. Och där måste du göra din tjänst. I ödmjukhet, tjänst, sevayā. Du kan ifrågasätta mahātmā inte genom att utmana men omgiven av praṇipāt och sevā. Annars har du ingen rätt att fråga. Precis som den här mannen som gick till Rūpa Gosvāmī. Han har ingen rätt att slösa tid.
Så faktiskt denna diskussion, instruktioner, ska utföras bland guru och lärjungar, där det finns undergivenhet. Annars finns det inget behov. Numera håller vi ett möte. Några vanliga människor, de kommer för att höra. Men den typen av diskussion gjorde Caitanya Mahāprabhu aldrig. Gjorde aldrig. Eftersom dessa utomstående, de är inte undergivna. De kommer för att se det roliga. De kommer inte för att lära sig något. Därför gjorde Caitanya Mahāprabhu aldrig något stort möte. Vid stort möte var Han närvarande, men kīrtana, saṅkīrtana. Han träffades i ett stort möte dagligen på kvällen i fyra timmar i Jagannātha tempel, men var hela tiden engagerad i chanting Hare Kṛṣṇa. Men när det fanns en person som Sarvabhauma Bhaṭṭācārya eller Prakāśānanda Sarasvatī eller Rāmānanda Rāya, Med en sådan upphöjd person, brukade Han diskutera. Annars diskuterade Han inte. Det var inte nödvändigt att diskutera, för att de inte närmade sig med den där ödmjukheten. De tror ... Precis som Kṛṣṇa och Arjuna. Så länge Arjuna tänkte att "Kṛṣṇa är min vän. Jag ska svara honom lika, "då talade Kṛṣṇa mycket allvarligt. Men när Arjuna förstod att "med denna typ av prat kommer det ingen fördel" då blev han Hans lärjunge: śiṣyas te 'ham śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). "Det finns ingen diskussion. Nu accepterar jag Dig som min guru."
Guru betyder att vilken som helst instruktion han kommer att ge, måste vi acceptera utan några argument. Vedisk kunskap är så. Du kan inte tolka. Du måste acceptera det som det är. På samma sätt måste gurus ord också accepteras. Inget argument. Det är vedisk kunskap. Det är det vediska systemet. Det här exemplet har vi givit många gånger: Precis som den här kodyngan. Kodynga är avföring hos ett djur. Så avföring av ett djur är det mest orena. Så snart du rör, även din egen avföring ... Du kan vara en mycket lärd akademiker eller hängiven, men det betyder inte att du kan röra din egen avföring och förbli renad. Nej. Omedelbart måste du ta bad. Även med hans egna, vad ska man inte säga om andra ". Men i Vedisk instruktion ser vi att kons gödsel, det är också avföring från ett djur, lägre djur än människan, och det är rent, det sägs. Så du måste acceptera att det är rent. Inget argument att "sådan avföring är oren. Även min andliga mästars avföring är också oren. Hur kan det vara så att kodynga är rent? " Men för att det sägs i Veda att det är rent, måste du acceptera. På samma sätt är snäckskal, det är ett djurs ben. Benet, om du rör på en död kropps ben, måste du omedelbart rena dig.. Men det här benet är placerat i Guds rum. Vi blåser dagligen i snäckan—på grund av den Vediska instruktionen. Så det finns inget argument. Om du accepterar Vediska instruktioner, måste du acceptera det som det är.