FR/Prabhupada 0059 - N'oubliez pas votre devoir véritable: Difference between revisions

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O zaman soru şu "Eğer ebediysem, neden dünyada bu kadar sefil koşullar var? Ve neden ölmek zorundayım?" Bu aslında zeki bir soru, "Eğer ebediysem, o zaman neden bu ölüme, doğuma, yaşlılığa ve hastalığa tabi olan bu beden içinde kalmak zorundayım?" Bu sebeple Kṛṣṇa yaşamın bu sefil koşulların maddi bedenden kaynaklandığını öğretiyor. Karmī olanlar, duyu tatmini ile meşgul olanlar demektir... Onlara karmī denir. Karmīler gelecek ile ilgilenmezler; onlar anında işlerine yarayacak hayat koşullarını isterler. Ebeveynlerin ilgilenmediği bir çocuk gibi, o bütün gün oyun oynar ve gelecekle ilgilenmez, eğitim almaz. Ama insan yaşam formunda, eğer gerçekten zekiysek, daha fazla ölüm, doğum, yaşlılık ve hastalık olmayan bedene ya da hayata kavuşmak için elimizden gelenin en iyisini yapmalıyız.  
Alors la question est: "si je suis éternel, pourquoi il y a tant de condition de vie misérable? Et pourquoi suis-je obligé de mourir?" C'est effectivement la question intelligente: "si je suis éternel, alors pourquoi devrais-je rester dans ce corps matériel qui est soumis à la mort, la naissance, la vieillesse et la maladie?" C'est pourquoi Kṛṣṇa explique que cette condition de vie misérable est due à ce corps matériel.


Dolayısıyla bu Kṛṣṇa bilinci hareketi insanları bu amaçla eğitmek demektir. Şimdi, biri diyebilir ki "Eğer ben basitçe Kṛṣṇa bilincinde adanırsam, o zaman benim maddi ihtiyaçlarım nasıl karşılanacak?" Bunun cevabı Bhagavad-gītā'da var, Kṛṣṇa bilinciyle meşgul olan bir kimse, onun yaşam ihtiyaçları ile Kṛṣṇa ilgilenecektir. Kṛṣṇa herkesin geçimiyle ilgileniyor. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān: "O Yüce Şahıs tüm canlıların yaşam gereksinimlerini sağlıyor." Demek ki eve, Tanrılığa geri dönmek için çabalayan bir adanan için kıtlık olmayacaktır. Buna emin olun. Kṛṣṇa Bhagavad-gītā'da diyor ki, teṣāṁ satata-yuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham: ([[Vanisource:BG 10.10|BG 10.10]]) "Her zaman Benim hizmetimle meşgul olan bir adanana, onun ihtiyaçlarının nasıl karşılanacağına Ben bakarım." Bunun pratik bir örneği, Kṛṣṇa bilinci hareketinde yüzlerce merkezimiz var, ve her tapınakta, yirmi beşten az olmamak koşulu ile, iki yüz elliye kadar adanan yaşıyor. Bizim hiç bir sabit gelir kaynağımız yok, ve her şubede aylık seksen bin dolar harcıyoruz. Kṛṣṇa'nın lütfu ile kıtlık çekmiyoruz, her şey tedarik ediliyor. Bazen insanlar şaşırıyor "Bu insanlar çalışmıyor, meslekleri yok, sadece Hare Kṛṣṇa mantrasını söylüyorlar. Nasıl yaşıyorlar?" Bu mesele değil. Eğer kediler ve köpekler Tanrı'nın merhameti ile yaşıyorlarsa, adananlar Tanrı'nın merhameti ile çok konforlu yaşayabilirler. Öyle bir mesele yok, ama eğer biri şöyle düşünürse "Kṛṣṇa bilincine geldim, ama bir çok şeyden çekiyorum," onlar ve hepimiz için talimat şöyle, mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ: ([[Vanisource:BG 2.14|BG 2.14]]) "Bu acılar ve zevkler aynı yaz ve kış gibi." Kışın su acıtır ve yazın ise keyif verir. O zaman suyun konumu nedir? Keyif mi verir yoksa acıtır mı? Ne acı verir, ne keyif verir, ama belli mevsimlerde, deriye dokunarak acı verici ya da keyif verici gibi görünür. Böylesi ıstıraplar ve keyifler burada açıklanır: "Gelir ve giderler. Kalıcı değiller." Āgama apāyinaḥ anityāḥ "Geliyorlar ve gidiyorlar; demek ki kalıcı değiller" demektir. Kṛṣṇa şunu tavsiye eder, tāṁs titikṣasva bhārata: "Sadece tolere edin." Ama gerçek işiniz olan Kṛṣṇa bilincini unutmayın. Maddi acı ve keyifleri umursamayın.
Les ''karmis'', c'est-à-dire ceux qui sont engagés dans la gratification des sens... sont appelés ''karmis''. Les ''karmis'' ne se soucient pas de l'avenir, ils veulent simplement des conditions de vie immédiates - Tout comme un enfant - sans l'attention de ses parents - joue toute la journée et ne se soucie pas de la vie future ni ne reçoit aucune éducation. Mais dans la forme de vie humaine, si nous sommes réellement intelligents, nous allons faire de notre mieux afin de trouver comment obtenir une vie ou un corps où il n'y a plus de mort, de naissance, de vieillesse et de maladie.
 
Donc, le mouvement de la conscience de Kṛṣṇa signifie éduquer les gens vers cet objectif. Maintenant, on peut dire: "si je me consacre simplement à la conscience de Kṛṣṇa, alors comment mes besoins matériels seront-ils assurés?" La réponse est là, dans la ''Bhagavad-gītā:'' pour toute personne simplement engagée dans la conscience de Kṛṣṇa, Il se chargera de ses besoins vitaux. Kṛṣṇa s'occupe du bien-être de tout le monde - ''Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān:'' "La Personne Suprême subvient aux besoins de tous les êtres vivants." Donc, pour un dévot qui cherche à revenir à la maison, à retourner à Dieu, il n'y aura pas de pénurie. C'est assuré. Kṛṣṇa dit dans la ''Bhagavad-gītā:'' ''teṣāṁ satata-yuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham'' ([[FR/BG 9.22|BG 9.22]]) - "Pour un dévot toujours engagé à mon service, Je m'assure que ses besoins vitaux seront comblés."
 
Un exemple pratique est que dans ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa, nous avons une centaine de centres, et dans chaque temple, entre vingt-cinq minimum jusqu'à 250 dévots y vivent. Nous n'avons pas mis en place de moyens de revenu, et nous dépensons pour toutes les succursales quatre-vingt mille dollars par mois. Par la grâce de Kṛṣṇa nous n'avons pas de pénurie, tout est fourni. Les gens sont parfois surpris: "ces personnes ne travaillent pas, n'ont aucune profession, ils chantent simplement Hare Kṛṣṇa. Comment vivent-ils?" Donc ce n'est pas la question. Si les chats et les chiens peuvent vivre selon la grâce de Dieu, les dévots peuvent vivre très confortablement par la miséricorde de Dieu. Il n'y a pas de doute.
 
Si quelqu'un pense que, "j'ai pris refuge dans la conscience de Kṛṣṇa, mais je souffre de tant de choses", pour eux ou pour nous tous l'instruction est: ''mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ'' ([[FR/BG 2.14|BG 2.14]]) - "Ces souffrances et ces plaisirs sont comme hiver et été". En hiver, l'eau est douloureuse, et en été, l'eau est agréable. Alors, quelle est la position de l'eau? Est-elle agréable ou douloureuse? Elle n'est ni douloureuse, ni agréable, mais selon certaines saisons, en touchant la peau, elle semble être douloureuse ou agréable. Ces douleurs et plaisir sont expliqués ici: "elles vont et viennent; elles ne sont pas permanentes". ''Āgama apāyinaḥ anityāḥ'' signifie: "elles vont et viennent; par conséquent, elles ne sont pas permanentes". Kṛṣṇa conseille donc: ''tāṁs titikṣasva bhārata'' - simplement tolérer. Mais n'oubliez pas votre véritable mission, la conscience de Kṛṣṇa. Ne vous occupez-pas de ces douleurs et plaisirs matériels.
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Latest revision as of 15:09, 17 September 2020



Lecture on BG 2.14 -- Mexico, February 14, 1975

Alors la question est: "si je suis éternel, pourquoi il y a tant de condition de vie misérable? Et pourquoi suis-je obligé de mourir?" C'est effectivement la question intelligente: "si je suis éternel, alors pourquoi devrais-je rester dans ce corps matériel qui est soumis à la mort, la naissance, la vieillesse et la maladie?" C'est pourquoi Kṛṣṇa explique que cette condition de vie misérable est due à ce corps matériel.

Les karmis, c'est-à-dire ceux qui sont engagés dans la gratification des sens... sont appelés karmis. Les karmis ne se soucient pas de l'avenir, ils veulent simplement des conditions de vie immédiates - Tout comme un enfant - sans l'attention de ses parents - joue toute la journée et ne se soucie pas de la vie future ni ne reçoit aucune éducation. Mais dans la forme de vie humaine, si nous sommes réellement intelligents, nous allons faire de notre mieux afin de trouver comment obtenir une vie ou un corps où il n'y a plus de mort, de naissance, de vieillesse et de maladie.

Donc, le mouvement de la conscience de Kṛṣṇa signifie éduquer les gens vers cet objectif. Maintenant, on peut dire: "si je me consacre simplement à la conscience de Kṛṣṇa, alors comment mes besoins matériels seront-ils assurés?" La réponse est là, dans la Bhagavad-gītā: pour toute personne simplement engagée dans la conscience de Kṛṣṇa, Il se chargera de ses besoins vitaux. Kṛṣṇa s'occupe du bien-être de tout le monde - Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān: "La Personne Suprême subvient aux besoins de tous les êtres vivants." Donc, pour un dévot qui cherche à revenir à la maison, à retourner à Dieu, il n'y aura pas de pénurie. C'est assuré. Kṛṣṇa dit dans la Bhagavad-gītā: teṣāṁ satata-yuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22) - "Pour un dévot toujours engagé à mon service, Je m'assure que ses besoins vitaux seront comblés."

Un exemple pratique est que dans ce mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa, nous avons une centaine de centres, et dans chaque temple, entre vingt-cinq minimum jusqu'à 250 dévots y vivent. Nous n'avons pas mis en place de moyens de revenu, et nous dépensons pour toutes les succursales quatre-vingt mille dollars par mois. Par la grâce de Kṛṣṇa nous n'avons pas de pénurie, tout est fourni. Les gens sont parfois surpris: "ces personnes ne travaillent pas, n'ont aucune profession, ils chantent simplement Hare Kṛṣṇa. Comment vivent-ils?" Donc ce n'est pas la question. Si les chats et les chiens peuvent vivre selon la grâce de Dieu, les dévots peuvent vivre très confortablement par la miséricorde de Dieu. Il n'y a pas de doute.

Si quelqu'un pense que, "j'ai pris refuge dans la conscience de Kṛṣṇa, mais je souffre de tant de choses", pour eux ou pour nous tous l'instruction est: mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14) - "Ces souffrances et ces plaisirs sont comme hiver et été". En hiver, l'eau est douloureuse, et en été, l'eau est agréable. Alors, quelle est la position de l'eau? Est-elle agréable ou douloureuse? Elle n'est ni douloureuse, ni agréable, mais selon certaines saisons, en touchant la peau, elle semble être douloureuse ou agréable. Ces douleurs et plaisir sont expliqués ici: "elles vont et viennent; elles ne sont pas permanentes". Āgama apāyinaḥ anityāḥ signifie: "elles vont et viennent; par conséquent, elles ne sont pas permanentes". Kṛṣṇa conseille donc: tāṁs titikṣasva bhārata - simplement tolérer. Mais n'oubliez pas votre véritable mission, la conscience de Kṛṣṇa. Ne vous occupez-pas de ces douleurs et plaisirs matériels.