FR/Prabhupada 0174 - Chaque être vivant est un enfant de Dieu: Difference between revisions

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Ainsi, chaque entité vivante est un enfant de Dieu. Dieu est le Père suprême. Kṛṣṇa dit: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. "Je suis le père donneur de semence de tous les êtres vivants." Sarva-yoniṣu kaunteya ([[Vanisource:BG 14.4|BG 14.4]]). "Peu importe sous quelle forme ils peuvent vivre, ce sont tous des êtres vivants, ils sont Mes fils." En fait, c'est le cas. Nous sommes tous des entités vivantes, nous sommes des fils de Dieu. Mais nous avons oublié. C'est pourquoi nous luttons. Tout comme dans une bonne famille, si quelqu'un sait que: "Père nous fournit la nourriture donc nous frères, pourquoi devrions-nous nous battre.?" De même, si nous devenons conscients de Dieu, si nous devenons conscient de Kṛṣṇa, ce combat sera fini. "Je suis américain, je suis indien, je suis russe, je suis chinois." Toutes ces choses absurdes seront terminées. Le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa est si bien. Dès que les gens deviendront conscients de Kṛṣṇa, ce combat, ce combat politique, le combat national, sera terminé immédiatement. Parce qu'ils vont réellement prendre conscience que tout appartient à Dieu. Et en tant qu'enfants, un enfant de la famille a le droit à bénéficier des avantages du père, de même, si tout le monde est une partie intégrante de Dieu, si tout le monde est enfant un de Dieu, alors chacun a le droit d'utiliser la propriété du père. Donc, ce droit est ... Non pas que ce droit, ce droit n'appartienne qu'aux êtres humains. Selon la Bhagavad-gītā, ce droit appartient à tous les êtres vivants. Peu importe qu'il soit un être vivant ou animal ou arbre, ou oiseau, ou bête ou insecte. C'est ça la conscience de Kṛṣṇa . Nous ne pensons pas simplement en termes de mon frère est bon, je suis bon. Et tout le reste est mauvais. Ce type de conscience étroite et bloquée, nous la détestons, nous l'expulsons. Nous pensons: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ([[Vanisource:BG 5.18|BG 5.18]]). Dans la Bhagavad-gītā, vous trouverez:
Ainsi, chaque entité vivante est un enfant de Dieu. Dieu est le Père suprême. Kṛṣṇa dit: ''ahaṁ bīja-pradaḥ pitā'' - "Je suis le père donneur de semence de tous les êtres vivants." ''Sarva-yoniṣu kaunteya'' ([[FR/BG 14.4|BG 14.4]]) - "Peu importe sous quelle forme ils peuvent vivre, ce sont tous des êtres vivants, ils sont Mes fils." En fait c'est le cas, nous sommes tous des entités vivantes, nous sommes des fils de Dieu, mais nous l'avons oublié - C'est pourquoi nous luttons. Tout comme dans une bonne famille, si quelqu'un sait que: "Père nous fournit la nourriture donc nous frères, pourquoi devrions-nous nous battre?" De même, si nous devenons conscients de Dieu, si nous devenons conscient de Kṛṣṇa, ce combat sera fini: "Je suis américain, je suis indien, je suis russe, je suis chinois." - Toutes ces choses absurdes seront terminées.
 
Le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa est si bien. Dès que les gens deviendront conscients de Kṛṣṇa, ce combat, ce combat politique, le combat national, sera terminé immédiatement parce qu'ils vont réellement prendre conscience que tout appartient à Dieu. En tant qu'enfants, un enfant de la famille a le droit à bénéficier des avantages du père, de même, si tout le monde est une partie intégrante de Dieu, si tout le monde est enfant de Dieu, alors chacun a le droit d'utiliser la propriété du père.
 
Donc, ce droit est ... non pas que ce droit n'appartienne qu'aux êtres humains. Selon la ''Bhagavad-gītā'', ce droit appartient à tous, peu importe qu'il soit un être vivant ou animal ou arbre, ou oiseau, ou bête ou insecte - C'est ça la conscience de Kṛṣṇa . Nous ne pensons pas simplement en termes de mon "frère est bon, je suis bon et tout le reste est mauvais." Ce type de conscience étroite et bloquée nous la détestons, nous l'expulsons. Nous pensons: ''paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ'' ([[FR/BG 5.18|BG 5.18]]) - Dans la ''Bhagavad-gītā'' vous trouverez:


:vidyā-vinaya-sampanne
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:śuni caiva śva-pāke ca
:śuni caiva śva-pāke ca
:paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
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Celui qui est un ''paṇḍita'' - celui qui est instruit - voit chaque être vivant sur le même pied d'égalité. C'est pour cela qu'un ''vaiṣṇava'' a tant de compassion - ''Lokānāṁ hita-kāriṇau''. Ils peuvent vraiment faire un travail bénéfique pour l'être humain. Ils voient, en fait ils sentent que tous ces êtres vivants font partie intégrante de Dieu, que d'une façon ou d'une autre ils ont chuté au contact de ce monde matériel, et, en fonction de différents ''karmas'', ils ont endossé différents types de corps. Donc les ''paṇḍitas'' - ceux qui sont instruits - n'ont pas de discrimination telle que: "Ceux-ci sont des animaux, ils doivent être envoyés à l'abattoir, et ceci est un homme, il va les manger." Non, une personne vraiment consciente de Kṛṣṇa est gentille envers tout le monde - Pourquoi les animaux devraient-ils être abattus?
 
Par conséquent notre philosophie est: pas de consommation de viande; c'est interdit. Alors, ils ne vont pas nous écouter: "Oh, quelle est cette absurdité? C'est notre nourriture. Pourquoi ne devrais-je pas la manger?" - Parce que ''edhamāna-madaḥ'' ([[Vanisource:SB 1.8.26|SB 1.8.26]]) - ils sont des vauriens intoxiqués; ils n'entendront pas les faits réels.
 


Celui qui est un paṇḍita, celui qui est instruit, il voit chaque être vivant sur le même pied d'égalité. C'est pour cela qu'un Vaiṣṇava a tant de compassion. Lokānāṁ hita-kāriṇau. Ils peuvent vraiment faire un travail bénéfique pour l'être humain. Ils voient, en fait ils sentent que tous ces êtres vivant font partie intégrante de Dieu. Que d'une façon ou d'une autre, ils ont chuté au contact de ce monde matériel, et, en fonction de différents karma, ils ont endossé différents types de corps. Donc les paṇḍitas, ceux qui sont instruits, ils n'ont pas de discrimination telle que: "Ceci sont des animaux, ils doivent être envoyés à l'abattoir, et ceci est un homme, il va les manger." Non. Une personne vraiment consciente de Kṛṣṇa, elle est gentille envers tout le monde. Pourquoi les animaux devraient-ils être abattus. Par conséquent notre philosophie n'est pas consommatrice de viande. Pas de consommation de viande. Vous ne pouvez pas. Alors, ils vont pas nous entendre. "Oh, ce quelle est cette absurdité? C'est notre nourriture. Pourquoi ne devrais-je pas la manger?" Parce que edhamāna-madaḥ ([[Vanisource:SB 1.8.26|SB 1.8.26]]). Il est intoxiqué vaurien. Il n'entendra pas les faits réels.
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Latest revision as of 15:21, 17 September 2020



Lecture on SB 1.8.26 -- Los Angeles, April 18, 1973

Ainsi, chaque entité vivante est un enfant de Dieu. Dieu est le Père suprême. Kṛṣṇa dit: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā - "Je suis le père donneur de semence de tous les êtres vivants." Sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4) - "Peu importe sous quelle forme ils peuvent vivre, ce sont tous des êtres vivants, ils sont Mes fils." En fait c'est le cas, nous sommes tous des entités vivantes, nous sommes des fils de Dieu, mais nous l'avons oublié - C'est pourquoi nous luttons. Tout comme dans une bonne famille, si quelqu'un sait que: "Père nous fournit la nourriture donc nous frères, pourquoi devrions-nous nous battre?" De même, si nous devenons conscients de Dieu, si nous devenons conscient de Kṛṣṇa, ce combat sera fini: "Je suis américain, je suis indien, je suis russe, je suis chinois." - Toutes ces choses absurdes seront terminées.

Le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa est si bien. Dès que les gens deviendront conscients de Kṛṣṇa, ce combat, ce combat politique, le combat national, sera terminé immédiatement parce qu'ils vont réellement prendre conscience que tout appartient à Dieu. En tant qu'enfants, un enfant de la famille a le droit à bénéficier des avantages du père, de même, si tout le monde est une partie intégrante de Dieu, si tout le monde est enfant de Dieu, alors chacun a le droit d'utiliser la propriété du père.

Donc, ce droit est ... non pas que ce droit n'appartienne qu'aux êtres humains. Selon la Bhagavad-gītā, ce droit appartient à tous, peu importe qu'il soit un être vivant ou animal ou arbre, ou oiseau, ou bête ou insecte - C'est ça la conscience de Kṛṣṇa . Nous ne pensons pas simplement en termes de mon "frère est bon, je suis bon et tout le reste est mauvais." Ce type de conscience étroite et bloquée nous la détestons, nous l'expulsons. Nous pensons: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18) - Dans la Bhagavad-gītā vous trouverez:

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
(BG 5.18)

Celui qui est un paṇḍita - celui qui est instruit - voit chaque être vivant sur le même pied d'égalité. C'est pour cela qu'un vaiṣṇava a tant de compassion - Lokānāṁ hita-kāriṇau. Ils peuvent vraiment faire un travail bénéfique pour l'être humain. Ils voient, en fait ils sentent que tous ces êtres vivants font partie intégrante de Dieu, que d'une façon ou d'une autre ils ont chuté au contact de ce monde matériel, et, en fonction de différents karmas, ils ont endossé différents types de corps. Donc les paṇḍitas - ceux qui sont instruits - n'ont pas de discrimination telle que: "Ceux-ci sont des animaux, ils doivent être envoyés à l'abattoir, et ceci est un homme, il va les manger." Non, une personne vraiment consciente de Kṛṣṇa est gentille envers tout le monde - Pourquoi les animaux devraient-ils être abattus?

Par conséquent notre philosophie est: pas de consommation de viande; c'est interdit. Alors, ils ne vont pas nous écouter: "Oh, quelle est cette absurdité? C'est notre nourriture. Pourquoi ne devrais-je pas la manger?" - Parce que edhamāna-madaḥ (SB 1.8.26) - ils sont des vauriens intoxiqués; ils n'entendront pas les faits réels.