MO/Prabhupada 0643 - Dar cei care sunt avansați în conștiența de Kṛṣṇa, ei trebuie să lucreze pentru Kṛṣṇa

Pagina precedentă – Video 0642

Pagina următoare - Video 0644

Original Vaniquotes page in English

---

Load video

YouTube

YouTube might collect personal data. Privacy Policy

ContinueDismiss

Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969

Prabhupāda: Da?

Devotat: Prabhupāda, este scris în Bhagavad-gītā, pe care tocmai am citit-o, despre credința pe care o avem precum că Kṛṣṇa ne va da de toate. Și mai departe în Gītā se spune că Dumnezeu îi ajută pe cei care se ajută pe sine.

Prabhupāda: Da.

Devotat: Acum, cum ar trebui să determinăm ce ar trebui noi...?

Prabhupāda: Ajută-te pe tine înseamnă că te supui lui Kṛṣṇa; astfel te ajuți pe tine. Iar dacă crezi, "Oh, mă pot apăra eu", atunci nu te ajuți pe tine. La fel ca acest deget, e atât de sănătos, funcționează, dar dacă există unele probleme, eu pot cheltui mii de dolari pentru asta. Dar dacă acest deget este tăiat separat de corpul meu, dacă călcați în picioare degetul acesta, nu-mi mai pasă de el. În mod similar, pentru a te ajuta singur înseamnă a te pune în poziția corectă, ca parte integrantă a lui Kṛṣṇa. Ăsta-i adevăratul ajutor. În caz contrar, cum vă puteți ajuta singuri? Degetul se poate ajuta pe sine punându-se în poziția corectă a mâinii și lucrând pentru întregul corp. Aceasta este poziția corectă. Dacă degetul crede că, "Voi rămâne separat de acest trup și mă voi ajuta singur", el va muri. De îndată ce credeți că "eu voi trăi independent, fără a-mi păsa de Kṛṣṇa ", aceasta este moartea mea, și de îndată ce mă angajez ca parte integrantă a lui Kṛṣṇa, aceasta este viața mea.

Așadar, ajutându-vă înseamnă să vă înțelegeți poziția și să lucrați în acest fel. Asta înseamnă a te ajuta. Fără să știe care este poziția lui, cum se poate cineva ajuta pe sine? Nu este posibil. Da?

Devotat: Atunci ar trebui să încercăm întotdeauna să acționăm discriminat și să încercăm întotdeauna să-L slujim noi pe Kṛṣṇa și nu Kṛṣṇa să ne servească pe noi. Întotdeauna simțiți că ar trebui să încercăm să slujim lui Kṛṣṇa și nu să spunem că vom face acest lucru și pe care Kṛṣṇa îl va oferi, Kṛṣṇa ne va ajuta.

Prabhupāda: Îl slujiți pe Kṛṣṇa, asta înseamnă că faceți acest lucru. Slujirea înseamnă a face. Ce vrei să spui servind? De fapt, când servim pe cineva, nu faci ceva? Sunteți angajați în slujirea lui Kṛṣṇa cum? Propovăduind conștiența de Kṛṣṇa, gătiți, curățați, sunteți atât de mulți, toți faceți ceva. A ajuta lui Kṛṣṇa înseamnă a acționa. Ajutând lui Kṛṣṇa nu înseamnă că vă așezați mai bine. Acestea sunt activitățile conștienței de Kṛṣṇa. Orice bunuri aveți dacă lucrați, folosiți-le pentru Kṛṣṇa. Acesta este bhakti. Acum avem, ce bunuri avem noi? Avem mintea. Bine, gândește-te la Kṛṣṇa. Avem această mână - spălați templul sau gătiți pentru Kṛṣṇa. Avem picioarele - mergeți la templul lui Kṛṣṇa. Avem acest nas - Oh, mirosiți florile oferite lui Kṛṣṇa. Deci poți să te angajezi. Deci, angajarea la conștiența de Kṛṣṇa înseamnă muncă, activitate. Arjuna, el refuza să acționeze. Și Kṛṣṇa îl motiva ca să acționeze. Aceasta este întreaga Bhagavad-gītā. Conștiența de Kṛṣṇa nu înseamnă că nu lucrăm. A te angaja la conștiența de Kṛṣṇa înseamnă a lucra - pentru Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nu spune, în acest capitol Kṛṣṇa va spune ceva despre ... El nu-i spune niciodată lui Arjuna: "Dragul meu prieten, Arjuna, să nu-ți pese de lumea asta. Așează-te și meditează la Mine. " Ați văzut asta în Bhagavad-gītā? Această meditație înseamnă să oprești orice muncă de nonsens, stai jos. Dar cei care sunt avansați în conștiența de Kṛṣṇa, ei trebuie să lucreze pentru Kṛṣṇa. La fel ca și copilul. Pur și simplu el deranjează casa. Mama-i spune: "Dragul meu copil, stai jos aici." Dar dacă poate lucra frumos, "Oh da", îl roagă mama, "Dragul meu băiat, trebuie să faci asta, trebuie să faci asta, trebuie să faci asta". Așa că stai jos doar pentru prostii. Nu pentru lucruri logice. Pentru prostii, cu cât sta cineva mai mult jos, cel puțin nu face nici un nonsens, asta-i tot. Negarea nonsensului. Asta nu este ceva pozitiv. Aici sunt activități pozitive.

Deci negarea nu este viață. Viața pozitivă este viață. "Nu face asta", asta nu este viață. "Faceți asta", aceasta este viața. Dar pentru a face ceva corect, există unele lucruri cu "să nu". "Să nu" nu este viață, "fă asta" este viața. Întreaga Bhagavad-gītā este "să faci". "Să lupți pentru Mine". Nu este nimic cu "nu". Arjuna a vrut, "Nu mă convinge pe mine". Iar lui Kṛṣṇa nu-i plăcea asta. - Vorbești ca non-arienii. Kutas tvā kaśmalam idam. Anārya-juṣṭam (BG 2.2). "Acest tip de cuvinte sunt rostite de non-arieni". El a fost acuzat că nu era arian. Anārya. Deci, conștiența de Kṛṣṇa nu înseamnă că stăm sedentari, nu. Avem toate distracțiile lui Kṛṣṇa care sunt pline de activități. Când te duci în lumea spirituală, Kṛṣṇa dansează mereu. Trebuie să dansați douăzeci și patru de ore acolo și mâncați acolo. Unde trebuie să stai jos? Nu trebuie să stai jos. Ai auzit ceva despre gopi meditând? Aşezaţi-vă. (râsete) Ai auzit? Pe pământ, Krsna ... Domnul Caitanya Mahāprabhu? El a făcut, ceea ce a făcut El, dansând "Hare Kṛṣṇa". Vezi? Vezi tu, sufletul, ești suflet spiritual, cum te poți opri tăcut? Nu este posibil. Arjuna a refuzat, când ... Veți găsi în acest capitol când i-a fost recomandat lui Arjuna, - Dragul meu Arjuna, tu meditează. El a refuzat imediat. "Dragul meu Kṛṣṇa, pentru mine asta nu este posibil. Nu este posibil pentru mine". Asta este realitatea. Cum este posibil pentru el? El era un om de famile, el dorea împărăția, dorea să domnească peste țară. Cum, unde are timp pentru meditația lui? El a refuzat. "Dragul meu Kṛṣṇa, asta nu este posibil pentru mine". El a spus despre controlul minții: vāyor iva suduṣkaram. "Este la fel de dificil cum e să controlez aerul". Acesta este un fapt. Trebuie să angajați mintea la Kṛṣṇa. Apoi este controlată. Altfel, în mod artificial nu puteți controla. Este imposibil. Arjuna a spus, ce să mai vorbim despre alții. Arjuna, cine este Arjuna? El vorbește personal cu Kṛṣṇa. Crezi că el e om obișnuit? El a spus că este imposibil. Vāyor iva suduṣkaram (BG 6.34).

Acest exemplu pe care l-a dat el. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham (BG 6.34). "Dragul meu Kṛṣṇa, îmi ceri să-mi controlez mintea. Este atât de puternică, și neliniștită, - "Cred că a controla mintea este la fel cum ar fi de a controla aerul." Dacă există un vânt puternic, îl poți tu controla? Deci, el dă acest exemplu. Poți controla mintea atunci când fixezi mintea asupra picioarelor de lotus ale lui Kṛṣṇa, asta-i tot. Nici un nonsens nu poate veni în mintea voastră, pur și simplu Kṛṣṇa. Aceasta este perfecțiunea meditației.