NL/Prabhupada 0209 - Hoe terug naar huis, terug naar God te gaan: Difference between revisions

Latest revision as of 22:40, 1 October 2020

Vorige Pagina - Video 0208

Volgende Pagina - Video 0210

Lecture on SB 6.1.16 -- Denver, June 29, 1975

Dus het menselijk leven is bedoeld voor deze zuivering. We werken erg hard om ons dagelijks brood te verkrijgen. Mensen krijgen hun brood niet door stil te zitten. Dat is niet mogelijk. Ze werken erg hard. Deze mooie stad Denver is hier. Het is niet zomaar opgedoken uit de jungle of de woestijn. Men moest heel hard werken om deze stad zo mooi maken. Dus we moeten werken. Als we geluk willen moeten we werken. Daar is geen twijfel over. Maar Kṛṣṇa zegt; yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Iemand werkt om gelukkig te worden in deze materiële sfeer, door een belangrijke man te worden in deze wereld, of een beetje meer intelligent; ze zijn niet gelukkig in dit leven, maar ze willen in het volgende leven gelukkig worden. Soms gaan ze naar het hogere planetenstelsel. Dus yānti deva-vratā devān pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). Dus zoals je werkt, krijg je het gewenste resultaat. Maar in de laatste zin zegt Kṛṣṇa; mad-yājino'pi yānti mām: "Als je werkt of als je Mij aanbidt, dan kom je tot Mij." Waar is dan het verschil tussen naar Kṛṣṇa gaan en in deze materiële wereld blijven? Het verschil is; ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). In deze materiële wereld, zelfs als je naar de hoogste planeet Brahmaloka gaat, nog steeds is daar geboorte, dood, ouderdom en ziekte. Of je moet weer terug keren. Net zoals deze mensen naar de maan gaan en weer hier terugkomen. Dus dit soort gaan en hier terugkomen is niet goed. Yad gatvā na nivartante (BG 15.6). Als je naar zo'n planeet kan gaan waarvan je niet hoeft terug te keren naar deze materiële wereld, dat is de hoogste perfectie. Dat is Kṛṣṇaloka.

Dus Kṛṣṇa zegt; "Als je zo hard werkt om gelukkig te worden in deze materiële wereld, als je met dezelfde inzet Mij aanbidt, Kṛṣṇa, dan kom je tot Mij." Mad-yājino 'pi yānti mām. Wat is vooral het voordeel? Mām upetya kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti: (BG 8.15) "Iedereen die tot Mij komt hoeft niet terug te keren naar deze materiële wereld." Dus onze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging leert mensen hoe terug naar huis, terug naar God, Kṛṣṇa te keren. Dat zal de mensen eeuwig gelukkig maken. Dus ook in dit leven zijn Kṛṣṇa bewuste mensen niet ongelukkig. Je kan het in de praktijk zien. We zitten in een heel fijne kamer en zingen Hare Kṛṣṇa en nemen prasādam. Waar is er ongeluk? Er is geen ongelukkigheid. En in andere processen moet men zo veel ongelukkige processen ondergaan. Hier, in het Kṛṣṇa-bewustzijn is er niets ongelukkigs. Dat staat in de Bhagavad-gītā: susukham kartum avyayam (BG 9.2). Susukham. Wanneer je toegewijde dienst doet is het niet alleen sukham - sukham betekent geluk - maar een ander woord wordt toegevoegd, susukham, "heel comfortabel, erg blij." Kartum, toegewijde dienst uitvoeren, is een groot genoegen, groot geluk. En avyayam. Avyayam betekent dat wat je ook doet, dat is je eeuwige winst. Andere dingen zijn tijdelijk. Stel je bent een heel hoog opgeleide persoon. Je bent geslaagd voor een MA, Ph.D., etc. Maar het is niet avyayam; het is vyayam. Vyayam betekent dat het tijdelijk is. Zodra je lichaam op is, zijn al je zogenaamde titels ook gedaan. Dan weer een volgend leven, als je een menselijk wezen wordt ... Natuurlijk is er weer een kans om MA, Ph.D., te behalen maar de eerste M.A., Ph.D. van dit leven, dat is gedaan.

Dus alles wat we hier verwerven, dat is niet avyayam. Vyayam betekent uitgaven, en 'a' betekent 'niet'; geen uitgave. Als je wat geld hebt, als je het uitgeeft, dan is dat vyayam, het is na enige tijd op. Avyayam betekent dat je net zoveel uitgeeft, maar nog steeds niet op. Dat is avyayam. Dus devotionele dienst voor Kṛṣṇa wordt uitgelegd als susukhaṁ kartum avyayam. Wat je ook doet, als je tien procent succes hebt bereikt, dan is die tien procent permanent. Daarom staat in de Bhagavad-gītā; śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate (BG 6.41). Degenen die bhakti-yoga in dit leven niet konden afronden, krijgen weer een kans in het menselijk leven. Niet alleen het menselijke leven, er staat dat ze naar de hemelse planeet gaan, en daar genieten en dan weer terugkomen op deze planeet. En dat niet als gewone man. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe: hij wordt geboren in een vrome familie, zoals brāhmaṇa-vaiṣṇava, śucīnām en śrīmatām, een heel rijke familie. Dan is het zijn plicht. Dus degenen die rijk geboren zijn ... Jullie Amerikanen worden verondersteld rijk geboren te zijn. Eigenlijk is dat zo. Dus je moet op deze manier denken dat; "Vanwege onze eerdere toegewijde dienst, door de genade van Kṛṣṇa zijn we in dit land geboren. Er is geen armoede, "śrīmatām. Dus je moet dit Kṛṣṇa-bewustzijn heel serieus nemen. Je hebt nu de gelegenheid. Je bent niet arm. Jullie hoeven geen tijd te verspillen met; "Waar is eten? Waar is voedsel?" Zoals in andere, straatarme landen, ze zich moeten zich bekommeren om eten te vinden. Maar je hebt veel geluk, dus verspil deze kans niet door hippie te worden. Verspil het niet. Wordt Kṛṣṇa's toegewijde. De Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is er, en we hebben zo veel centra. Probeer gewoon om deze Kṛṣṇa-bewustzijn wetenschap te leren en maak je leven perfect. Dat is ons verzoek.

Heel hartelijk bedankt.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in USA, Denver]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0208 - Zoek toevlucht bij iemand die een toegewijde van Krishna is|0208|NL/Prabhupada 0210 - De hele Bhakti-marga hangt af van de genade van de Heer|0210}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|6ere3MtYECU|Hoe Terug Te Gaan Naar Huis, Terug Naar God -<br />Prabhupāda 0209}}
+{{youtube_right|3k6lWnkPdlY|Hoe terug naar huis, terug naar God te gaan<br /> - Prabhupāda 0209}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750629SB.DEN_clip3.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750629SB.DEN_clip3.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Dus het menselijk leven is bedoeld voor deze zuivering. We zijn erg hard aan het werk voor het verkrijgen van ons dagelijks brood. Mensen krijgen hun brood niet door werkeloos neer te zitten. Dat is niet mogelijk. Ze werken erg hard. Deze mooie stad Denver is er. Het is niet zomaar opgedoken uit de jungle of de woestijn. Men moest heel hard werken om deze stad zo mooi maken, ze perfect te laten staan. Dus we moeten werken. Als we geluk willen moeten we werken. Er is geen twijfel over mogelijk. Maar Kṛṣṇa zegt, yānti deva-vratā devān ([[Vanisource:BG 9.25|BG 9.25]]). Iemand is bezig om gelukkig te worden in deze materiële sfeer, door zeer grote man te worden in deze wereld, of een beetje meer intelligent, ze zijn niet gelukkig in dit leven, maar ze willen graag gelukkig worden in het volgende leven. Soms gaan ze naar het hogere planetenstelsel. Dus yānti deva-vratā devān pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ ([[Vanisource:BG 9.25|BG 9.25]]). Dus als je werkt, krijg je het gewenste resultaat. Maar op het einde, zegt Krishna, mad-yājino'pi yanti mam: "Als je werkt of als je mij aanbidt, dan kom je tot mij." Waar is dan het verschil tussen naar Kṛṣṇa gaan en in deze materiële wereld blijven? Het verschil is ābrahma-bhuvanāl lokah punar āvartino 'rjuna ([[Vanisource:BG 8.16|BG 8.16]]). In deze materiële wereld, zelfs als je naar de bovenste planeet, Brahmaloka gaat, nog steeds is daar geboorte, dood, ouderdom en ziekte. Of je moet steeds weer terug keren. Net als deze mensen die naar de maanplaneet gaan en weer hier terugkomen. Dus dit gaan en terugkomen is niet goed. Yad gatvā na nivartante ([[Vanisource:BG 15.6|BG 15.6]]). Als je naar zo'n planeet kan gaan waarvan je niet hoeft terug te keren naar deze materiële wereld, dat is de hoogste perfectie. Dat is Kṛṣṇaloka.
+Dus het menselijk leven is bedoeld voor deze zuivering. We werken erg hard om ons dagelijks brood te verkrijgen. Mensen krijgen hun brood niet door stil te zitten. Dat is niet mogelijk. Ze werken erg hard. Deze mooie stad Denver is hier. Het is niet zomaar opgedoken uit de jungle of de woestijn. Men moest heel hard werken om deze stad zo mooi maken. Dus we moeten werken. Als we geluk willen moeten we werken. Daar is geen twijfel over. Maar Kṛṣṇa zegt; yānti deva-vratā devān ([[NL/BG 9.25|BG 9.25]]). Iemand werkt om gelukkig te worden in deze materiële sfeer, door een belangrijke man te worden in deze wereld, of een beetje meer intelligent; ze zijn niet gelukkig in dit leven, maar ze willen in het volgende leven gelukkig worden. Soms gaan ze naar het hogere planetenstelsel. Dus yānti deva-vratā devān pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ ([[NL/BG 9.25|BG 9.25]]). Dus zoals je werkt, krijg je het gewenste resultaat. Maar in de laatste zin zegt Kṛṣṇa; mad-yājino'pi yānti mām: "Als je werkt of als je Mij aanbidt, dan kom je tot Mij." Waar is dan het verschil tussen naar Kṛṣṇa gaan en in deze materiële wereld blijven? Het verschil is; ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ([[NL/BG 8.16|BG 8.16]]). In deze materiële wereld, zelfs als je naar de hoogste planeet Brahmaloka gaat, nog steeds is daar geboorte, dood, ouderdom en ziekte. Of je moet weer terug keren. Net zoals deze mensen naar de maan gaan en weer hier terugkomen. Dus dit soort gaan en hier terugkomen is niet goed. Yad gatvā na nivartante ([[NL/BG 15.6|BG 15.6]]). Als je naar zo'n planeet kan gaan waarvan je niet hoeft terug te keren naar deze materiële wereld, dat is de hoogste perfectie. Dat is Kṛṣṇaloka.
-Dus Kṛṣṇa zegt dat "Als je zo hard aan het werken bent om gelukkig te worden in deze materiële wereld, als je met dezelfde arbeid mij aanbidt, Kṛṣṇa, dan kom je tot bij mij. " Mad-yājino 'pi yānti mām. Wat is het concrete voordeel? Mām upetya kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti: ([[Vanisource:BG 8.15|BG 8.15]]) "Wie tot Mij komt, hoeft niet terug naar deze materiële wereld te komen." Dus ons Kṛṣṇa-bewustzijn is mensen leren hoe terug naar huis te keren, terug naar God, Kṛṣṇa. Dat zal de mensen eeuwig gelukkig maken. Dus in dit leven ook, Kṛṣṇa bewuste mensen, zij zijn niet ongelukkig. Je kunt het zelf zien. We zitten in een zeer mooie kamer en zingen Hare Kṛṣṇa en nemen prasāda. Waar is ongeluk? Er is geen ongeluk. En in andere processen moet men zo veel ongelukkige processen ondergaan. Hier in hetKṛṣṇa-bewustzijn, is er niets ongelukkig. Dat staat in de Bhagavad Gita: susukham kartum avyayam ([[Vanisource:BG 9.2|BG 9.2]]). Susukham. Wanneer je toegewijde dienst uitvoert, is het niet alleen sukham - sukham betekent geluk - maar een ander woord wordt toegevoegd, susukham, "zeer comfortabel, erg blij." Kartum, toegewijde dienst uitvoeren, is een groot genoegen, groot geluk. En avyayam. Avyayam betekent dat wat je ook doet, dat is uw eeuwige winst. Andere zaken zijn tijdelijk. Stel, je bent een heel geavanceerde, opgeleide persoon. U bent geslaagd voor een MA, Ph.D., etc. Maar het is niet avyayam; het is vyayam. Vyayam betekent dat het tijdelijk is. Zodra je lichaam aan zijn einde is, zijn je zogenaamde titels ook gedaan. Dan weer een volgend leven, als je een menselijk wezen wordt ... is er natuurlijk weer een kans om MA, Ph.D., te behalen maar de eerste M.A., Ph.D. van dit leven, dat is gedaan.
+Dus Kṛṣṇa zegt; "Als je zo hard werkt om gelukkig te worden in deze materiële wereld, als je met dezelfde inzet Mij aanbidt, Kṛṣṇa, dan kom je tot Mij." Mad-yājino 'pi yānti mām. Wat is vooral het voordeel? Mām upetya kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti: ([[NL/BG 8.15|BG 8.15]]) "Iedereen die tot Mij komt hoeft niet terug te keren naar deze materiële wereld." Dus onze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging leert mensen hoe terug naar huis, terug naar God, Kṛṣṇa te keren. Dat zal de mensen eeuwig gelukkig maken. Dus ook in dit leven zijn Kṛṣṇa bewuste mensen niet ongelukkig. Je kan het in de praktijk zien. We zitten in een heel fijne kamer en zingen Hare Kṛṣṇa en nemen prasādam. Waar is er ongeluk? Er is geen ongelukkigheid. En in andere processen moet men zo veel ongelukkige processen ondergaan. Hier, in het Kṛṣṇa-bewustzijn is er niets ongelukkigs. Dat staat in de Bhagavad-gītā: susukham kartum avyayam ([[NL/BG 9.2|BG 9.2]]). Susukham. Wanneer je toegewijde dienst doet is het niet alleen sukham - sukham betekent geluk - maar een ander woord wordt toegevoegd, susukham, "heel comfortabel, erg blij." Kartum, toegewijde dienst uitvoeren, is een groot genoegen, groot geluk. En avyayam. Avyayam betekent dat wat je ook doet, dat is je eeuwige winst. Andere dingen zijn tijdelijk. Stel je bent een heel hoog opgeleide persoon. Je bent geslaagd voor een MA, Ph.D., etc. Maar het is niet avyayam; het is vyayam. Vyayam betekent dat het tijdelijk is. Zodra je lichaam op is, zijn al je zogenaamde titels ook gedaan. Dan weer een volgend leven, als je een menselijk wezen wordt ... Natuurlijk is er weer een kans om MA, Ph.D., te behalen maar de eerste M.A., Ph.D. van dit leven, dat is gedaan.
-Dus wat we hier ook verwerven, dat is niet avyayam. Vyayam betekent uitgaven, en een middel "niet," geen uitgave. Als je wat geld hebt, als je uitgeeft, dan is dat vyayam, het eindigt na enige tijd. Avyayam betekent dat je zoveel kan besteden als je wil, het beeindigt nooit. Dat is avyayam. Dus devotionele dienst aan Kṛṣṇa wordt uitgelegd als susukhaṁ kartum avyayam. Wat je ook doet, als je tien procent succes hebt bereikt, dan is die tien procent voorgoedt. Daarom wordt vermeld in de Bhagavad Gita, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate ([[Vanisource:BG 6.41|BG 6.41]]). Degenen die bhakti-yoga in dit leven niet konden afronden, krijgen nog een kans voor het menselijk leven. Niet alleen het menselijke leven, het wordt gezegd dat ze naar de hemelse planeet gaan, en ze daar genieten, om dan weer terug te komen op deze planeet. En dat niet als gewone man. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe: hij wordt geboren in een reine familie, net als brāhmaṇa-vaiṣṇava, śucīnām en śrīmatām, een zeer rijke familie. Dan is het zijn plicht. Dus degenen die rijk geboren zijn ... Jullie Amerikanen, jullie worden geacht rijk te worden geboren. Eigenlijk is het zo. Dus je moet denken in deze term, dat "Omwille van onze vorige toegewijde dienst, door de genade van Kṛṣṇa hebben we onze geboorte in dit land gekregen. Er is geen armoede, "śrīmatām. Dus je moet dit Kṛṣṇa-bewustzijn heel serieus nemen. U heeft de gelegenheid gekregen. U bent niet straatarm. Jullie hoeven geen tijd te verspillen met, "Waar is er eten? Waar is voedsel? Waar is voedsel?" Net als in andere, straatarme landen, ze zich moeten zich bekommeren om eten te vinden. Maar je bent zeer gelukkig, dus mis deze kans niet door hippie te worden. Verspil het niet. Wordt toegewijde, Kṛṣṇa's toegewijde. Het Kṛṣṇa-bewustzijn is er, en we hebben zo veel centra. Probeer gewoon om deze Kṛṣṇa-bewustzijn wetenschap te leren en je leven perfect te maken. Dat is ons verzoek.
+Dus alles wat we hier verwerven, dat is niet avyayam. Vyayam betekent uitgaven, en 'a' betekent 'niet'; geen uitgave. Als je wat geld hebt, als je het uitgeeft, dan is dat vyayam, het is na enige tijd op. Avyayam betekent dat je net zoveel uitgeeft, maar nog steeds niet op. Dat is avyayam. Dus devotionele dienst voor Kṛṣṇa wordt uitgelegd als susukhaṁ kartum avyayam. Wat je ook doet, als je tien procent succes hebt bereikt, dan is die tien procent permanent. Daarom staat in de Bhagavad-gītā; śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate ([[NL/BG 6.41|BG 6.41]]). Degenen die bhakti-yoga in dit leven niet konden afronden, krijgen weer een kans in het menselijk leven. Niet alleen het menselijke leven, er staat dat ze naar de hemelse planeet gaan, en daar genieten en dan weer terugkomen op deze planeet. En dat niet als gewone man. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe: hij wordt geboren in een vrome familie, zoals brāhmaṇa-vaiṣṇava, śucīnām en śrīmatām, een heel rijke familie. Dan is het zijn plicht. Dus degenen die rijk geboren zijn ... Jullie Amerikanen worden verondersteld rijk geboren te zijn. Eigenlijk is dat zo. Dus je moet op deze manier denken dat; "Vanwege onze eerdere toegewijde dienst, door de genade van Kṛṣṇa zijn we in dit land geboren. Er is geen armoede, "śrīmatām. Dus je moet dit Kṛṣṇa-bewustzijn heel serieus nemen. Je hebt nu de gelegenheid. Je bent niet arm. Jullie hoeven geen tijd te verspillen met; "Waar is eten? Waar is voedsel?" Zoals in andere, straatarme landen, ze zich moeten zich bekommeren om eten te vinden. Maar je hebt veel geluk, dus verspil deze kans niet door hippie te worden. Verspil het niet. Wordt Kṛṣṇa's toegewijde. De Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is er, en we hebben zo veel centra. Probeer gewoon om deze Kṛṣṇa-bewustzijn wetenschap te leren en maak je leven perfect. Dat is ons verzoek.
 Heel hartelijk bedankt.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->