ES/Prabhupada 0554 - En medio del océano pacífico de este mundo Mayika: Difference between revisions

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Extracto clase BG 2.62-72 -- Los Ángeles, 19 diciembre 1968

Tamāla Kṛṣṇa: 67: “Así como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentre en el agua, así mismo uno sólo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente, puede arrastrar la inteligencia del hombre”.

Prabhupāda: Sí. Si ustedes... Supongamos que en el océano Pacífico están en un barco o en un bello asiento, pero si no tienen capacidad de controlar, una ola de ese océano Pacífico puede inmediatamente llevarlos al fondo del mar. Esto se necesita, estamos en el medio del océano Pacífico de este mundo māyika. Saṁsāra-samudra. Recibe el nombre de samudra. De modo que en cualquier momento nuestro barco puede estar patas arriba, si no tenemos el poder de controlar. Si.

Tamāla Kṛṣṇa: 68: “Por lo tanto, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!, todo aquel cuyos sentidos están apartados de sus objetos, tiene sin duda una inteligencia firmemente establecida”.

Prabhupāda: Sí. Ahora, aquel cuyos sentidos están restringidos... Esta vida humana está hecha para restringir los sentidos. Tapaḥ. Esto se llama tapasya, penitencia. Supongamos que estoy acostumbrado a algún tipo de complacencia de los sentidos. Ahora, yo acepto la conciencia de Kṛṣṇa. Mi maestro espiritual o las Escrituras dicen: “No hagas esto”. De modo que en el principio puedo sentir algunos inconvenientes, pero si lo toleramos, eso es tapasya. Eso es tapasya.

Tapasya quiero decir, que siento algunos inconvenientes corporales, pero lo tolero. Eso recibe el nombre de tapasya. Y esta forma humana de vida está hecha para esa tapasya. No es que porque mis sentidos están pidiendo esta satisfacción, debo ofrecérsela inmediatamente. No. Debo entrenarme de tal manera que mis sentidos pueden pedir: “Mi querido señor, dame esta facilidad”, y yo diré, “No. No la puedes tener”. Esto se denomina gosvāmī o svāmī.

En la actualidad, todo el mundo, somos, hemos convertido nuestros sentidos en nuestro svāmī o amo, pero cuando realmente se vuelan los amos de los sentidos, entonces serán svāmī o gosvāmī. Éste es el significado de svāmī y gosvāmī. No es el atuendo. Aquel que tiene el poder de controlar, aquel que no está bajo el dictado de los sentidos, aquel que no es el sirviente de los sentidos. Mi lengua está dictando: “Por favor, llévame al restaurante a comer filetes”. ¿Cómo se dice filetes?

Devoto: Filetes.

Prabhupāda: ¿Filetes? ¿Cómo se deletrea?

Devoto: F-i-l-e-t-e-s.

Prabhupāda: De todas maneras... O pollo frito. Si. La lengua me está dictando. Pero si pueden controlar su lengua: “No. Te voy a dar bolitas dulces, no vayas allí”. (risas) Entonces se vuelven el amo de sus sentidos. ¿Lo ven? Los demás están tratando: “No vayas allí”, solamente. Eso es imposible. La lengua debe de tener algo bueno.

De lo contrario no es posible. Eso es artificial. Si a la lengua le dan algo más bueno que ese pollo frito o ese filete o eso o aquello, parará. Ésta es la norma. Nuestra norma es ésta. Podemos ofrecer esto, cómo se llama, queso frito con arroz. ¡Qué bueno es! Olvidarán el comer carne.

De modo que ésta es la norma, la conciencia de Kṛṣṇa. Todos los sentidos tendrán algo. No hay que pararlos artificialmente. Eso no es posible. Los demás, están simplemente tratando de forma artificial de detener las funciones de los sentidos. No. Eso no es posible.

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-'''<big>[[Vaniquotes:We are in the midst of the Pacific Ocean of this mayika world. Samsara-samudra. It is called samudra. So at any moment our boat can be topsy-turvied if we have no controlling power|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
+'''<big>[[Vaniquotes:We are in the midst of the Pacific Ocean of this mayika world. Samsara-samudra. It is called samudra. So at any moment our boat can be topsy-turvied if we have no controlling power|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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-'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968|Lecture on BG 2.62-72 -- Los Angeles, December 19, 1968]]'''
+'''[[ES/681219 - Clase BG 02.62-72 - Los Angeles|Extracto clase BG 2.62-72 -- Los Ángeles, 19 diciembre 1968]]'''
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-Tamāla Kṛṣṇa: 67: "Así como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentre en el agua, así mismo uno sólo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente, puede arrastrar la inteligencia del hombre."
+'''Tamāla Kṛṣṇa:''' 67: “Así como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentre en el agua, así mismo uno sólo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente, puede arrastrar la inteligencia del hombre”.
-Prabhupāda: Sí. Si... Supongamos que estás en un barco en el Océano Pacífico o en un buen asiento, pero si no tienes la capacidad de control, una ola de ese Océano Pacífico puede llevarte inmediatamente al fondo del mar. Así que esto es necesario. Nos encontramos en el medio del Océano Pacífico de este mundo māyika. Saṁsāra-samudra. Se llama samudra. Así que en cualquier momento nuestro barco puede naufragar si no tenemos el poder de control. Sí.
+'''Prabhupāda:''' Sí. Si ustedes... Supongamos que en el océano Pacífico están en un barco o en un bello asiento, pero si no tienen capacidad de controlar, una ola de ese océano Pacífico puede inmediatamente llevarlos al fondo del mar. Esto se necesita, estamos en el medio del océano Pacífico de este mundo ''māyika. Saṁsāra-samudra''. Recibe el nombre de ''samudra''. De modo que en cualquier momento nuestro barco puede estar patas arriba, si no tenemos el poder de controlar. Si.
-Tamāla Kṛṣṇa: 68: "Por lo tanto, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!, todo aquel cuyos sentidos están apartados de sus objetos, tiene sin duda una inteligencia firmemente establecida."
+'''Tamāla Kṛṣṇa:''' 68: “Por lo tanto, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!, todo aquel cuyos sentidos están apartados de sus objetos, tiene sin duda una inteligencia firmemente establecida”.
-Prabhupāda: Sí. Ahora, uno cuyos sentidos están refrenados... Esta vida humana es para refrenar los sentidos. Tapaḥ. Esto se llama tapasya, penitencia. Supongamos que estoy habituado a algún tipo de gratificación de los sentidos. Ahora, tomo la conciencia de Kṛṣṇa. Mi maestro espiritual o la Escritura dice, "No hagas esto." Así que en el principio, puedo sentir algo de molestia, pero si puedes tolerar eso, eso es tapasya. Eso es tapasya. Tapasya significa que estoy sintiendo algunas molestias, corporales, pero lo estoy tolerando. Eso se llama tapasya. Y esta forma de vida humana es para esa tapasya. No es que porque mis sentidos están exigiendo esta satisfacción, se la voy dar inmediatamente. No. Voy a entrenarme tal manera que mis sentidos puedan demandar, "Mi querido señor, dame de esa facilidad," Voy a decir: "No. No la puedes tener." Esto se llama gosvāmī o svāmī. En la actualidad, todos somos, hemos hecho nuestro svāmī o maestro de los sentidos, y cuando realmente te vuelves en el amo de los sentidos, entonces eres svāmī o gosvāmī. Ese es el significado de svāmī y gosvāmī. No es el vestido. Uno que tiene el poder de control, aquel que no está dictado por los sentidos, uno que no es sirviente de los sentidos. Mi lengua está dictando: "Por favor, llévame a ese restaurante a comer carne." ¿Qué es esa carne? ¿Filetes?
+'''Prabhupāda:''' Sí. Ahora, aquel cuyos sentidos están restringidos... Esta vida humana está hecha para restringir los sentidos. ''Tapaḥ''. Esto se llama ''tapasya'', penitencia. Supongamos que estoy acostumbrado a algún tipo de complacencia de los sentidos. Ahora, yo acepto la conciencia de Kṛṣṇa. Mi maestro espiritual o las Escrituras dicen: “No hagas esto”. De modo que en el principio puedo sentir algunos inconvenientes, pero si lo toleramos, eso es ''tapasya''. Eso es ''tapasya''.
-Devoto: Filete.
+''Tapasya'' quiero decir, que siento algunos inconvenientes corporales, pero lo tolero. Eso recibe el nombre de ''tapasya''. Y esta forma humana de vida está hecha para esa ''tapasya''. No es que porque mis sentidos están pidiendo esta satisfacción, debo ofrecérsela inmediatamente. No. Debo entrenarme de tal manera que mis sentidos pueden pedir: “Mi querido señor, dame esta facilidad”, y yo diré, “No. No la puedes tener”. Esto se denomina ''gosvāmī'' o ''svāmī''.
-Prabhupāda: ¿Filete? ¿Cómo se deletrea?
+En la actualidad, todo el mundo, somos, hemos convertido nuestros sentidos en nuestro ''svāmī'' o amo, pero cuando realmente se vuelan los amos de los sentidos, entonces serán ''svāmī'' o ''gosvāmī''. Éste es el significado de ''svāmī'' y ''gosvāmī''. No es el atuendo. Aquel que tiene el poder de controlar, aquel que no está bajo el dictado de los sentidos, aquel que no es el sirviente de los sentidos. Mi lengua está dictando: “Por favor, llévame al restaurante a comer filetes”. ¿Cómo se dice filetes?
-Devoto: F-i-l-e-t-e.
+'''Devoto:''' Filetes.
-Prabhupāda: Así que de todos modos... O ese pollo frito. Sí. Así que la lengua me está dictando. Pero si puedes controlar tu lengua, "No. Te voy a dar bolitas dulces. No vayas allí." (Risas) Entonces te convertirás en amo de los sentidos. ¿Lo ves? Los otros están tratando de que "No vayas allí," solamente. Eso es imposible. La lengua debe comer algo rico. De lo contrario, no es posible. Eso es artificial. Si a la lengua, le das algo más rico que este pollo frito o carne o esto o lo otro, se detendrá. Esa es la política. Nuestra política es esa. Podemos dar eso, que es llamado, panir frito con arroz. Qué rico que es. Él va a olvidar el consumo de carne. Así que esta es la política, la conciencia de Kṛṣṇa. A todos los sentidos se le debe suministrar algo. No detenerlos artificialmente. Eso no es posible. Eso no es posible. Otros, simplemente están tratando artificialmente de detener la función de los sentidos. No. Eso no es posible.
+'''Prabhupāda:''' ¿Filetes? ¿Cómo se deletrea?
+'''Devoto:''' F-i-l-e-t-e-s.
+'''Prabhupāda:''' De todas maneras... O pollo frito. Si. La lengua me está dictando. Pero si pueden controlar su lengua: “No. Te voy a dar bolitas dulces, no vayas allí”. (risas) Entonces se vuelven el amo de sus sentidos. ¿Lo ven? Los demás están tratando: “No vayas allí”, solamente. Eso es imposible. La lengua debe de tener algo bueno.
+De lo contrario no es posible. Eso es artificial. Si a la lengua le dan algo más bueno que ese pollo frito o ese filete o eso o aquello, parará. Ésta es la norma. Nuestra norma es ésta. Podemos ofrecer esto, cómo se llama, queso frito con arroz. ¡Qué bueno es! Olvidarán el comer carne.
+De modo que ésta es la norma, la conciencia de Kṛṣṇa. Todos los sentidos tendrán algo. No hay que pararlos artificialmente. Eso no es posible. Los demás, están simplemente tratando de forma artificial de detener las funciones de los sentidos. No. Eso no es posible.
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