ES/681219 - Clase BG 02.62-72 - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681219BG-Los Angeles, 19 diciembre 1968 - 60:27 minutos

Prabhupāda: ¿Quién va a leer? ¿Tú vas a leer? Dame un libro. Dame un libro. Ábrelo. ¿Dónde están leyendo?

Tamāla Kṛṣṇa: Capítulo Dos, verso 62.

Prabhupāda: ¿Qué página?

Tamāla Kṛṣṇa: Página 84.

Prabhupāda: Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira (BG 2.62)”.

Significado: “Aquel que no está consciente de Kṛṣṇa es propenso a tener deseos materiales mientras contempla los objetos de los sentidos. Los sentidos requieren de ocupaciones reales, y si no están ocupados en el trascendental servicio amoroso del Señor, buscarán sin duda una ocupación en el servicio del materialismo”.

Prabhupāda: Sí. Aquí está el secreto del sistema de yoga. Yoga indriya-saṁyama. El verdadero propósito del yoga es controlar los sentidos. El sentido de nuestras actividades materiales es ocupar los sentidos en algún objetivo particular o en el disfrute. Esto es nuestra ocupación material. Y el sistema de yoga quiere decir tener control de los sentidos y desapegar los sentidos del disfrute material o de los sufrimientos y placeres materiales, y desviarlo, enfocándolo hacia la visión de la Súperalma Viṣṇu dentro del ser.

Éste es el verdadero propósito del yoga. Yoga no quiere decir... Por supuesto, en el principio hay diferentes reglas y regulaciones, posturas para sentarse, simplemente para poder controlar la mente. Pero no son los fines en sí mismas. La finalidad es detener las ocupaciones materiales y comenzar las ocupaciones espirituales. De modo que aquí se explica. Continúa leyendo.

Tamāla Kṛṣṇa: “En el mundo material, todos, incluso el Señor Śiva y el Señor Brahmā, para no hablar de otros semidioses de los planetas celestiales, están sometidos a la influencia de los objetos de los sentidos…

Prabhupāda: Los objetos de los sentidos, sí.

Tamāla Kṛṣṇa: “…los objetos de los sentidos. Y volverse consciente de Kṛṣṇa es el único método para librarse de este enigma que es la existencia material”.

Prabhupāda: De la literatura védica se aprende que... Por supuesto, nos están mostrando, el Señor Śiva, el Señor Brahmā. Algunas veces se sienten atraídos por los objetos de los sentidos. Tal como el Señor Brahmā, su hija Sarasvatī... Sarasvatī se considera que es la forma de belleza más perfecta, belleza femenina, Sarasvatī.

De modo que el Señor Brahmā quedó encantado por la belleza de su hija, simplemente para mostrarnos el ejemplo de que incluso grandes personalidades como el Señor Brahmā algunas veces quedan encantados. Esta māyā es tan fuerte, él olvidó que: “Ella es mi hija”, y luego para hacer penitencia por ello, Brahmā tuvo que dejar su cuerpo. Estas historias están en el Śrīmad-Bhāgavatam.

De forma similar, también el Señor Śiva, cuando Kṛṣṇa apareció ante él como Mohinī-mūrti... Mohinī quiere decir la más fascinante hermosa forma de mujer. El Señor Śiva también se volvió loco por Ella. De modo que donde quiera que Ella iba, el Señor Śiva la perseguía. Y se afirma que cuando perseguía a Mohinī-mūrti, el Señor Śiva tuvo descargas. Estos ejemplos existen.

Tal como se afirma en el Bhagavad-gītā: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14).

Toda la energía material nos fascina a cada uno de nosotros mediante esta belleza, la belleza femenina. En realidad, no hay belleza. Es ilusión. Śaṅkarācārya dice que: “Están buscando esta belleza pero, ¿han analizado esta belleza? ¿Qué es esta belleza?”. Etad rakta-māṁsa-vikāram. Es tal como los moldeados de escayolas de nuestros estudiantes Govinda dāsī y Nara-nārāyaṇa moldeando escayolas en París. En este momento no son atractivos. Pero cuando estas escayolas de París estén muy bien pintadas, serán tan atractivas.

De forma similar este cuerpo es una combinación de sangre y músculos y venas. Si cortan la parte superior de su cuerpo, tan pronto como ven el interior, todo son cosas horribles y repugnantes. Pero externamente, está pintado de tal forma por el color ilusorio de māyā, oh, que parece muy atractivo. Y esto atrae nuestros sentidos.

Ésta es la causa de nuestro cautiverio. Estamos siendo atados por una falsa belleza ilusoria de este mundo. Por un espejismo. El ejemplo exacto es el espejismo. ¿Qué es un espejismo? El reflejo de la luz del Sol en el desierto parece como el agua. ¿Dónde hay agua ahí? No hay agua. El animal, el animal sediento corre tras el espejismo. “Oh, aquí hay agua. Me voy a satisfacer”. De forma similar, estamos buscando, corriendo tras el espejismo. No hay paz, no hay felicidad.

Por lo tanto, tenemos que desviar nuestra atención de vuelta a Dios. No correr tras este espejismo. Simplemente regresen de vuelta a Dios, de vuelta a Kṛṣṇa. Ésta es nuestra propaganda. No desvíen su... No ocupen sus sentidos en la belleza material ilusoria. Simplemente apliquen sus sentidos en Kṛṣṇa, el verdaderamente hermoso. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “El Señor Śiva se hallaba profundamente absorto en la meditación, pero cuando Pārvatī lo provocó en aras del placer de los sentidos, él accedió a la propuesta, y como resultado de ello nació Kārtikeya”.

Prabhupāda: Oh, aquí está Kārttikeya presente. (risas) Si. Hare Kṛṣṇa. Continúa. (risas)

Tamāla Kṛṣṇa: “Cuando Haridāsa Ṭhākura era un joven devoto del Señor, fue tentado de la misma manera por la encarnación de Māyā-devī”,

Prabhupāda: Ahora, aquí está la diferencia. El Señor Śiva, es el más grande de los semidioses. Él también fue tentado por Pārvatī, y como resultado de esa atracción, nació este muchacho Kārttikeya. Ésta fue, como se llama, la conspiración de los semidioses, porque a menos que un hijo naciese del semen del Señor Śiva, era imposible conquistar a los demonios. De modo que Kārttikeya es considerado el comandante en jefe de los semidioses.

Pero aquí hay otro ejemplo. Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura era un joven muchacho, de alrededor de veinte, de unos veinte años, y estaba cantando Hare Kṛṣṇa, y el propietario de aquel pueblo estaba muy envidioso de Haridāsa Ṭhākura. Él conspiró y contrató a una prostituta para desafiarlo. La prostituta estuvo de acuerdo y en lo profundo de la noche, con un bellísimo vestido y siendo muy joven trató de cautivar a Haridāsa Ṭhākura. Pero no fue cautivado.

Una persona consciente de Kṛṣṇa, incluso una persona normal, ni siquiera en el nivel del Señor Śiva o del Señor Brahmā, nunca es conquistada por māyā. Pero aquel que no está completamente en conciencia de Kṛṣṇa, tanto si es el Señor Śiva o el Señor Brahmā, será conquistado por māyā, qué decir de los demás. Ésta es la situación.

Continúa. “Cuando Haridāsa Ṭhākura era un joven devoto del Señor...”.

Tamāla Kṛṣṇa: “...fue tentado de la misma manera por la encarnación de Māyā-devī, pero Haridāsa pasó la prueba fácilmente, gracias a la devoción pura que le profesaba al Señor Kṛṣṇa. Como se ilustró en el verso de Śrī Yāmunācārya que se citó anteriormente, un sincero devoto del Señor evita toda clase de goce material de los sentidos, en virtud del gusto superior que encuentra en el disfrute espiritual que hay en la compañía del Señor. Ése es el secreto del éxito”.

Prabhupāda: Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Param, si tienen algo mejor, pueden dejar las cosas de calidad inferior. Ésa es nuestra naturaleza. Tal como nuestros estudiantes, nuestros estudiantes americanos, todos están acostumbrados a comer carne. Pero ahora, otro estudiante, está preparando bolitas dulces, las bolitas de ISKCON, y están olvidando el comer carne. Ya no quieren comer carne más. Tienen una mejor ocupación, las bolitas dulces. (risas)

De forma similar, esta es la manera. Cuando tienen una mejor ocupación... Estamos buscando el placer. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todas las entidades vivientes buscan el placer. Ésta es su naturaleza. No pueden pararla. Si la paran... Tal como un niño que busca cómo divertirse, rompe algo, se divierte. Pero él no... Él lo rompe pero simplemente está disfrutando que se rompió.

De forma similar, no sabemos qué es el disfrute en este concepto material de vida. Estamos rompiendo y construyendo. En su país lo he visto en muchos lugares. Se destruyen buenos edificios y de nuevo en ese lugar, se levantan nuevos edificios. ¿Lo ven? Romper y construir. Romper y... “Oh, este edificio es viejo, rómpelo”.

El mismo juego infantil. ¿Lo ven? Simplemente desperdiciando la ocupación, el valioso tiempo de esta forma humana. Rompiendo y construyendo, rompiendo y construyendo. “Este coche es inútil. Otro, el modelo del 69”. Y miles de personas están ocupadas en ese modelo del 69. ¿Comprenden? ¿Qué es eso? En esencia, romper y construir, romper y construir. Tal como el niño. ¿Comprenden?

A menos que se tenga una mejor ocupación, la conciencia de Kṛṣṇa, seguramente se ocuparán en romper y construir, romper y construir. Ocupaciones infantiles. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Y en lo que a nuestros estudiantes de la conciencia de Kṛṣṇa se refiere, están tratando de conseguir dos horas más de las veinticuatro. Tienen tantas…, tantas ocupaciones.

A menos que uno esté ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa, debe estar en las ocupaciones de māyā. Lo mismo. La gente puede alabar tal ocupación: “Oh, es un hombre tan adinerado. Él ha tirado un bello edificio y de nuevo está construyendo otro bello edificio”. Esto está muy bien desde la valoración material, pero desde la valoración espiritual, están simplemente perdiendo el tiempo.

(canta) Hari hari biphale janama goṅāinu, esta canción. (canta) Manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā śuniyā biṣa khāinu. A sabiendas, a propósito estoy bebiendo veneno. Veneno. ¿Por qué veneno? Perder el tiempo en esta valiosísima forma humana de vida es como beber veneno. Tal como si un hombre bebe veneno. Él no sabe cuál va a ser su siguiente vida. Va a volverse un fantasma. Por muchísimos años no tendrá un cuerpo material como castigo. ¿Lo han visto? Gaurasundara ha escrito un artículo sobre fantasmas en nuestro Back to Godhead. En Inglaterra, ¿ese fantasma que luchó contra Cromwell? Todavía hay lucha. Por la noche los sonidos de la lucha están presentes. ¿Lo ven?

Veneno quiere decir que esta forma de vida humana es una oportunidad para conseguir la conciencia de Kṛṣṇa e ir de regreso a Dios. Pero si no nos ocupamos en esta conciencia de Kṛṣṇa, simplemente nos ocupamos en romper y construir, entonces estamos simplemente bebiendo veneno. Eso significa que en la siguiente vida vamos a ser arrojados al ciclo de nacimiento y muerte en las 8.400.000 especies de vida, y mi vida se arruina. No sabemos por cuantos millones de años tendré que viajar en este ciclo de nacimiento y muerte. Por lo tanto, es veneno.

Jāniyā śuniyā biṣa khāinu. “Yo lo sé, lo estoy escuchando. Aun así…”. Jāniyā śuniyā biṣa... Tal como un ladrón. Jāniyā śuniyā. Son muy… Estas palabras son muy significativas. Jāniyā quiere decir sabiendo, y śuniyā quiere decir escuchando. Un ladrón habituado sabe que: “Si robo voy a ir a la cárcel”.

Y ha escuchado de las Escrituras: “No robes, sino irás al infierno”. De modo que lo ha escuchado de las Escrituras y lo ha visto en la práctica. Tienen experiencia práctica, pero aun así, tan pronto como se libera de la vida de prisión, de nuevo comete el mismo error. Jāniyā śuniyā biṣa khāinu.

Nosotros sabemos, lo hemos escuchado de las Escrituras, de las autoridades, de la literatura védica que: “Tengo este miserable cuerpo condicionado, el cuerpo material, para sufrir las tres clases de miserias materiales, aun así, no estoy muy ansioso de detener esta repetición del nacimiento y la muerte. Estoy bebiendo veneno”. Jāniyā śuniyā biṣa khāinu. Hari hari biphale janama goṅāinu. Estas canciones son muy instructivas. Simplemente a propósito estamos bebiendo veneno. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Por lo tanto, aquel que no se encuentra en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, por poderoso que sea en controlar los sentidos mediante la represión artificial, es seguro que finalmente fracasa, pues el más ligero pensamiento en el placer sensual lo agitará y lo llevará a satisfacer sus deseos”.

63: “De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión, la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material”.

Prabhupāda: Nuestra situación es, que estamos constituidos de este cuerpo. Cuerpo quiere decir los sentidos y el controlador de los sentidos o el, cómo se llama, el conductor, el conductor de los sentidos, que es la mente. Y la mente está dirigida, el pensar, sentir y desear, la psicología, la ciencia de la psicología, está siendo dirigida por la inteligencia. Y por encima de la inteligencia, yo estoy sentado. Yo soy un alma espiritual.

La forma en que nos volvemos víctimas de esta māyā, se describe aquí, que de la ira surge la ilusión y de la ilusión la confusión de la memoria. La confusión de la memoria. He olvidado completamente que no soy este cuerpo, que soy alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi, soy parte y porción del Supremo Brahman, espíritu, del todo absoluto. Eso lo he olvidado.

Y cuando la memoria se confunde, tan pronto como olvido que soy un alma espiritual, me identifico con este mundo material, la ilusión. Se pierde la inteligencia. Debía usar mi inteligencia para dirigir las actividades de mi mente —pensar, sentir y desear— y debido a que mi mente no está controlada, mis sentidos no están controlados, he caído. Éste es el análisis de toda la construcción corporal. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: 64: “Pero una persona que está libre de todo apego y aversión, y que es capaz de controlar los sentidos por medio de principios que regulan la libertad, puede conseguir toda la misericordia del Señor”.

Prabhupāda: Sí. Hemos caído. ¿Cómo hemos caído? Hemos caído al plano del disfrute de los sentidos. Por lo tanto, tienen que comenzar a levantarse desde los sentidos, controlando los sentidos. Ésta es la manera de la autorrealización. Tanto si practican yoga o practican bhakti, el servicio devocional, el comienzo es el control de los sentidos.

Los yogīs y los otros métodos están tratando de controlar los sentidos a la fuerza. “Voy a ir a los Himalayas. No voy a ver más mujeres bellas. Cerraré mis ojos”. Esto es forzado. No pueden controlar sus sentidos. Hay muchos ejemplos. No necesitan ir a los Himalayas. Simplemente permanezcan en la ciudad de Los Ángeles y ocupen sus ojos en ver a Kṛṣṇa, y ya son más que una persona que se va a los Himalayas. Van a olvidar todas las otras cosas. Éste es nuestro proceso.

No se necesita cambiar de situación. Ocupen sus oídos en escuchar el Bhagavad-gītā Tal como es y olvidarán todas esas necedades. Ocupen sus ojos en ver la belleza de la Deidad, Kṛṣṇa. Ocupen su lengua en probar el Kṛṣṇa prasādam. Ocupen sus piernas en venir a este templo. Ocupen sus manos en trabajar para Kṛṣṇa.

Ocupen su nariz en oler las flores ofrecidas a Kṛṣṇa. Y entonces, ¿dónde van a ir sus sentidos? Están cautivados por todo alrededor. La perfección está asegurada. No necesitan controlar sus sentidos a la fuerza, no vean, no lo hagan, no lo hagan. No. Tienen que cambiar la ocupación, la condición. Eso les ayudará. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: Significado. “Ya se ha explicado que uno puede controlar los sentidos externamente mediante algún proceso artificial, pero a menos que los sentidos se dediquen al servicio trascendental del Señor, hay muchas probabilidades de una caída. Aunque la persona en estado de plena conciencia de Kṛṣṇa puede que aparentemente se halle en el plano sensual, por el hecho de estar consciente de Kṛṣṇa no tiene ningún apego a las actividades sensuales.

“La persona consciente de Kṛṣṇa está interesada únicamente en la satisfacción de Kṛṣṇa, y en nada más. Por consiguiente, es trascendental a todo apego y desapego. Si Kṛṣṇa quiere, el devoto puede hacer cualquier cosa que de ordinario es desagradable, y, si Kṛṣṇa no lo quiere, no haría aquello que normalmente haría para su propia satisfacción. Por lo tanto, actuar o no actuar está bajo su control, porque actúa únicamente bajo la dirección de Kṛṣṇa. Ese estado de conciencia es producto de la misericordia sin causa del Señor, que el devoto puede recibir a pesar de estar apegado al plano sensual”.

65: “Para aquel que se encuentra satisfecho de ese modo (en el estado de conciencia de Kṛṣṇa), dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material; con la conciencia así de satisfecha, la inteligencia de uno pronto queda bien establecida”.

66: “Aquel que no está relacionado con el Supremo (mediante el estado de conciencia de Kṛṣṇa), no puede tener ni inteligencia trascendental ni una mente estable, sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. Y ¿cómo puede haber felicidad alguna sin paz?”.

66…

Prabhupāda: Todos en este mundo material buscan la paz, pero no quieren el control de los sentidos. No es posible. Tal como si están enfermos, y el doctor dice que: “Tomen esta medicina, sigan esta dieta”, pero no pueden controlarlo. Toman algo que va en contra de la instrucción del médico. ¿Cómo van a curarse?

De forma similar, queremos curar la condición caótica de este mundo material, queremos paz y prosperidad, pero no estamos dispuestos a controlar los sentidos. No sabemos cómo controlar los sentidos. No conocemos el verdadero principio yóguico para controlar los sentidos. De modo que no hay posibilidad de paz. Kutaḥ śāntir ayuktasya. La palabra exacta está en el Bhagavad-gītā. Si no están ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de paz. Pueden tratar de forma artificial de tenerla. Pero no es posible. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: 67: “Así como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentre en el agua, así mismo uno sólo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente, puede arrastrar la inteligencia del hombre”.

Prabhupāda: Sí. Si ustedes... Supongamos que en el océano Pacífico están en un barco o en un bello asiento, pero si no tienen capacidad de controlar, una ola de ese océano Pacífico puede inmediatamente llevarlos al fondo del mar. Esto se necesita, estamos en el medio del océano Pacífico de este mundo māyika. Saṁsāra-samudra. Recibe el nombre de samudra. De modo que en cualquier momento nuestro barco puede estar patas arriba, si no tenemos el poder de controlar. Si.

Tamāla Kṛṣṇa: 68: “Por lo tanto, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!, todo aquel cuyos sentidos están apartados de sus objetos, tiene sin duda una inteligencia firmemente establecida”.

Prabhupāda: Sí. Ahora, aquel cuyos sentidos están restringidos... Esta vida humana está hecha para restringir los sentidos. Tapaḥ. Esto se llama tapasya, penitencia. Supongamos que estoy acostumbrado a algún tipo de complacencia de los sentidos. Ahora, yo acepto la conciencia de Kṛṣṇa. Mi maestro espiritual o las Escrituras dicen: “No hagas esto”. De modo que en el principio puedo sentir algunos inconvenientes, pero si lo toleramos, eso es tapasya. Eso es tapasya.

Tapasya quiero decir, que siento algunos inconvenientes corporales, pero lo tolero. Eso recibe el nombre de tapasya. Y esta forma humana de vida está hecha para esa tapasya. No es que porque mis sentidos están pidiendo esta satisfacción, debo ofrecérsela inmediatamente. No. Debo entrenarme de tal manera que mis sentidos pueden pedir: “Mi querido señor, dame esta facilidad”, y yo diré, “No. No la puedes tener”. Esto se denomina gosvāmī o svāmī.

En la actualidad, todo el mundo, somos, hemos convertido nuestros sentidos en nuestro svāmī o amo, pero cuando realmente se vuelan los amos de los sentidos, entonces serán svāmī o gosvāmī. Éste es el significado de svāmī y gosvāmī. No es el atuendo. Aquel que tiene el poder de controlar, aquel que no está bajo el dictado de los sentidos, aquel que no es el sirviente de los sentidos. Mi lengua está dictando: “Por favor, llévame al restaurante a comer filetes”. ¿Cómo se dice filetes?

Devoto: Filetes.

Prabhupāda: ¿Filetes? ¿Cómo se deletrea?

Devoto: F-i-l-e-t-e-s.

Prabhupāda: De todas maneras... O pollo frito. Si. La lengua me está dictando. Pero si pueden controlar su lengua: “No. Te voy a dar bolitas dulces, no vayas allí”. (risas) Entonces se vuelven el amo de sus sentidos. ¿Lo ven? Los demás están tratando: “No vayas allí”, solamente. Eso es imposible. La lengua debe de tener algo bueno.

De lo contrario no es posible. Eso es artificial. Si a la lengua le dan algo más bueno que ese pollo frito o ese filete o eso o aquello, parará. Ésta es la norma. Nuestra norma es ésta. Podemos ofrecer esto, cómo se llama, queso frito con arroz. ¡Qué bueno es! Olvidarán el comer carne.

De modo que ésta es la norma, la conciencia de Kṛṣṇa. Todos los sentidos tendrán algo. No hay que pararlos artificialmente. Eso no es posible. Los demás, están simplemente tratando de forma artificial de detener las funciones de los sentidos. No. Eso no es posible. Nuestra norma es tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Pueden purificar las actividades de los sentidos ocupándolos en la conciencia de Kṛṣṇa. Así, los sentidos no les molestarán. Si quieren controlar los sentidos, en primer lugar tienen que controlar la lengua. Y entonces serán capaces de controlar los demás sentidos muy fácilmente.

Pueden darle a la lengua la ocupación de cantar Hare Kṛṣṇa, y de probar el Kṛṣṇa prasādam y verán que los demás sentidos ya estarán controlados. Ésta es la clave para controlar nuestros sentidos, la lengua. Y si le dan privilegios e indulgencias a la lengua, nunca serán capaces de controlar los demás sentidos. Éste es el secreto para controlar los sentidos. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: 69: “Lo que es la noche para todos los seres, es el período en que el autocontrolado se despierta; y el período en que todos los seres se despiertan, es la noche para el sabio introspectivo”.

Significado: “Hay dos clases de hombres inteligentes. Uno es inteligente en relación con las actividades materiales para la complacencia de los sentidos, y el otro es introspectivo y se mantiene alerta en el cultivo de la autorrealización. Las actividades del sabio introspectivo, o del hombre sensato, son la noche para las personas absortas en lo material. Las personas materialistas permanecen dormidas en esa clase de noche, por no saber nada acerca de la autorrealización. El sabio introspectivo permanece alerta en la “noche” de los hombres materialistas”.

Prabhupāda: Noche significa cuando la gente duerme, y día significa cuando están despiertos. Éste es el entendimiento del día y de la noche. Aquel... las personas materialistas están durmiendo en lo referente al tema del entendimiento espiritual. Por lo tanto, las actividades que vemos durante el día de las personas materialistas, en realidad son la noche.

Las personas espiritualistas pueden ver que esta gente tiene la facilidad de la autorrealización, esta forma humana de vida. Y cómo están desperdiciándola, durmiendo. Y las personas materiales lo que ven es: “Oh, estos jóvenes muchachos conscientes de Kṛṣṇa, lo han abandonado todo y están cantando Hare Kṛṣṇa. Qué tontos. Están durmiendo”. ¿Lo ven?

Para la visión de las personas materialistas, estas actividades son la noche, dormir. Y para la persona auto-realizada, las otras actividades son el dormir. ¿Lo ven? Exactamente lo contrario. Ellos ven que las personas conscientes de Kṛṣṇa están perdiendo el tiempo y las personas conscientes de Kṛṣṇa ven que ellos están perdiendo el tiempo. Ésta es la situación. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “El sabio siente un placer trascendental en el adelanto gradual del cultivo espiritual, mientras que el hombre sumido en las actividades materialistas, encontrándose dormido para la autorrealización, sueña con diversos placeres sensuales”.

Prabhupāda: Sí. Están soñando: “Ahora vamos a hacer esto. La próxima vez vamos a tener esto. La próxima vez voy a tener esto. La próxima vez voy a matar a ese enemigo. La próxima vez voy a hacer aquello”. Ellos hacen planes de esta manera. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “...sintiéndose a veces feliz y a veces afligido en su condición dormida. El hombre introspectivo siempre se muestra indiferente a la felicidad y congoja materialistas”.

Prabhupāda: La persona introspectiva que busca la autorrealización, sabe muy bien: “Supongamos que si en el futuro hago tal y tal gran negocio, o tal... puedo construir un gran rascacielos”. Pero debido a que es introspectivo, sabe que: “¿Qué voy a hacer con todas estas cosas? Tan pronto como salga fuera de este plano, todo va a quedar aquí y yo tomaré otro cuerpo con otra forma, para comenzar otra vida”. Esto es introspección.

La persona materialista no puede entender cuál es el futuro. Piensan que este cuerpo lo es todo. “Tenemos este cuerpo, y cuando se acabe, todo se acaba para siempre”. Todas estas cuestiones ya las hemos comentado. Pero en realidad no es así. Ésta es la primera comprensión de la autorrealización, que el alma es eterna, y que no se aniquila ni siquiera después de la aniquilación de este cuerpo. Éste es el comienzo de la autorrealización. Esta gente no lo entiende. No se preocupan por ello. Ésa es su forma de dormir. Ésa es su condición miserable. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Él continúa con sus actividades de autorrealización, sin que lo perturben las reacciones materiales.

70: La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos —que entran en ella como los ríos en el océano, el cual, aunque siempre se está llenando, permanece calmado—, es la única que puede encontrar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos”.

Prabhupāda: Ahora, aquí está el... Una persona materialista, tiene sus deseos. Supongamos que hace algunos negocios y consigue dinero. Él satisface sus deseos de una forma materialista. Pero una persona consciente de Kṛṣṇa, supongamos que está haciendo lo mismo y también está planeando en hacer algo en pos de la conciencia de Kṛṣṇa. De modo que estas dos diferentes esferas de actividades no están en el mismo nivel. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: 71: “Sólo puede encontrar la verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los deseos de complacer los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de posesión y que está desprovista de ego falso”.

Prabhupāda: Sí. La persona que ha abandonado todo deseo por la complacencia de los sentidos. No tenemos que matar nuestros deseos. ¿Cómo se pueden matar? El deseo es el compañero constante de la entidad viviente. Éste es el síntoma de la vida. Debido a que soy una entidad viviente, ustedes son entidades vivientes, tienen deseos y yo tengo deseos.

No es lo mismo con esta mesa. La mesa no tiene vida, por lo tanto, no tiene deseos. La mesa no puede decir que: “Ya llevo aquí tantos meses. Por favor, colócame en otro lugar”. No. Porque no tiene deseos. Pero si yo me siento aquí por tres horas, oh, voy a decir: “Oh, estoy cansado. Por favor, quítame de... Por favor búscame otro lugar”.

De modo que el deseo debe de existir porque estamos vivos. Tenemos que cambiar la dedicación de los deseos. Si dedicamos nuestros deseos a la complacencia de los sentidos, eso es material. Pero si dedicamos nuestros deseos para actuar en nombre de Kṛṣṇa, ésa es nuestra, esteremos libres de deseos. Éste es el criterio.

Tamāla Kṛṣṇa: 72: “Ése es el camino de la vida espiritual y divina. Después de llegar a ella, el hombre no se confunde. Si incluso a la hora de la muerte uno se encuentra en ese estado, puede entrar en el Reino de Dios”.

Significado: “Uno puede llegar al estado de conciencia de Kṛṣṇa, o de vida divina, de inmediato —en un segundo—, o puede que uno no alcance ese estado de vida ni siquiera después de millones de nacimientos”.

Prabhupāda: Muchas veces se ha hecho la pregunta: “¿Cuánto tiempo va a tomarnos volvernos conscientes de Kṛṣṇa?”. Yo también he respondido que puede hacerse en un segundo. Lo mismo está siendo explicado. Continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: “Es cuestión únicamente de comprender y aceptar el hecho. Khaṭvāṅga Mahārāja alcanzó ese estado de vida apenas unos cuantos minutos antes de morir, con sólo entregarse a Kṛṣṇa. Nirvāṇa significa terminar con el proceso de la vida materialista. De acuerdo con la filosofía budista, al completarse esta vida material sólo hay un vacío.

“Pero el Bhagavad-gītā enseña algo diferente. La verdadera vida comienza después de que se termina esta vida material. Para el muy materialista es suficiente saber que uno tiene que terminar este modo materialista de vida, pero para las personas que están adelantadas espiritualmente hay otra vida después de esta vida materialista.

“Antes de terminar esta vida, si uno tiene la fortuna de volverse consciente de Kṛṣṇa, de inmediato alcanza la etapa de brahma-nirvāṇa. No hay diferencia entre el Reino de Dios y el servicio devocional del Señor. Como ambos se encuentran en el plano absoluto, estar dedicado al amoroso servicio trascendental del Señor es haber llegado al reino espiritual.

“En el mundo material hay actividades para la complacencia de los sentidos, mientras que en el mundo espiritual hay actividades de conciencia de Kṛṣṇa. Lograr el estado de conciencia de Kṛṣṇa, incluso durante esta vida, constituye el logro inmediato del Brahman, y aquel que se halla en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, ciertamente que ya ha entrado en el Reino de Dios.

“El Brahman es justo lo opuesto a la materia. Por eso, brāhmī sthitih significa “no en el plano de las actividades materiales”. En el Bhagavad-gītā, el servicio devocional del Señor se acepta como la etapa liberada (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Por consiguiente, brāhmī sthiti es la liberación del cautiverio material.

“Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho que este Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā resume el contenido del texto completo. Los temas de que trata el Bhagavad-gītā son: karma-yoga, jñāna-yoga...”.

Prabhupāda: Jñāna-yoga.

Tamāla Kṛṣṇa: “...jñāna-yoga y bhakti-yoga. En el Capítulo Dos se han discutido claramente el karma-yoga y el jñāna-yoga, y también se ha dado un vislumbre del bhakti-yoga, todo lo cual se ha presentado como resumen del contenido de todo el texto”.

“Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Segundo Capítulo del Śrīmad Bhagavad-gītā, en relación con su contenido”.

Prabhupāda: Gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

¿Alguna pregunta? Sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Siempre he estado confuso con respecto a... Se dice aquí que un devoto puro como Haridāsa Ṭhākura no va a caer víctima de las tentaciones de Māyādevī, pero incluso el Señor Brahmā, el Señor Śiva, pueden ser sus víctimas. Yo siempre pensé que eran devotos puros del Señor.

Prabhupāda: No. Son devotos puros, pero son guṇāvatāra. Tal como el Señor Brahmā es la suprema personalidad dentro de este universo material. Él es el padre de todas las entidades vivientes. De modo que ellos son... Por supuesto, si lo estudiamos muy detalladamente, Haridāsa Ṭhākura está en servicio devocional, está en una posición más elevada que Brahmā. Aunque se le considera la encarnación de Brahmā, Brahmā Haridāsa.

No debemos perturbarnos cuando vemos que el Señor Brahmā y el Señor Śiva son cautivados de esta manera. Debemos tomar esta instrucción, que si el Señor Brahmā, el Señor Śiva algunas veces se vuelven víctimas de māyā, ¿qué decir de nosotros? Por lo tanto, debemos ser muy, muy cuidadosos.

Existe la posibilidad de caer, incluso desde la posición de Brahmā y Śiva, y qué decir de las personas ordinarias, Por lo tanto, debemos estar muy fuertemente inclinados hacia la conciencia de Kṛṣṇa como Haridāsa Ṭhākura. Entonces podremos muy fácilmente sobrepasar las tentaciones de māyā. Esto es lo que se tiene que entender. No que: “Brahmā mostró esta...”, cómo se llama, “debilidad. Él es muy débil o él es menos”. No. Esto es para nuestra instrucción. Si. En primer lugar la suya. Si.

Devoto (1): Se dice que una vez que se llega a Dios, una vez que se va de vuelta a Kṛṣṇa, no se vuelve a caer. Pero también se dice que venimos de allí originalmente. Si venimos de allí, ¿por qué caímos si ya estábamos allí?

Prabhupāda: Sí. Tal como este ejemplo de que personalidades como Brahmā y Śiva, también algunas veces son víctimas de māyā. Así nuestra... quiero decir, potencia de caer, siempre existe, la potencia. Y debido a que somos partes y porciones de Dios y debido a que estamos ahora en el mundo material, debe de entenderse que hemos caído. Pero no pueden precisar la historia de cuando han caído. Eso es imposible. Pero nuestra posición es marginal. En cualquier momento podemos caer. Existe esta tendencia. Por lo tanto somos llamados marginal.

Pero aquel... Tal como, es muy simple de entender. Todo el mundo es propenso a caer enfermo. ¿No es así? Ahora, cuando estamos enfermos, no hay necesidad de descubrir la historia de cuándo nos enfermamos. Si están enfermos, sigan el tratamiento, eso es todo. De forma similar, estamos en una condición material de vida. Simplemente continúen tratándola y tan pronto como se curen, tenga mucho cuidado de no volver a caer. Pero existe la posibilidad de caer y de nuevo enfermarse. No es que porque una vez se curaron, ya no hay oportunidad de volverse a enfermar de nuevo. Existe la oportunidad. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos. ¿Sí?.

Bīrabhadra: En el Bhagavad-gītā se dice en la página 41(?) que Brahmā es el segundo maestro espiritual. Yo pensé que todos los maestros espirituales vivían para siempre. Pero ¿Brahmā no vive para siempre?

Prabhupāda: Sí. Nosotros vivimos para siempre. No morimos por cambiar el cuerpo. Tú vives para siempre y yo vivo para siempre. Muerte significa el cambio de este cuerpo. Eso es todo. Tal como cambian su vestido. Cuando cambian su vestido, eso no quiere decir que mueren. De forma similar, el cambio de este cuerpo en realidad no quiere decir muerte.

O aparecer en un cuerpo diferente no quiere decir en realidad nacimiento. No existe el nacimiento y la muerte de la entidad viviente, sino que el cambio de cuerpo tiene lugar en nuestra condición material. Esto se acepta como el nacimiento y la muerte. En realidad no existe ni el nacimiento ni la muerte. ¿Sí?

Devoto (2): Prabhupāda, para aquel que adora al Señor Buda, ¿existe un planeta para que él pueda ir, o es ahí…?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (2): Para aquél que adora al Señor Buda en el bhakta-gaṇa(?), dicen, o de alguna manera, alguna clase de servicio devocional que se ofrezca al Señor Buda, que existe un planeta para que él pueda ir, en el que el Señor Buda preside o...

Prabhupāda: Si. Hay un estado neutral. Eso no es un planeta. Es la posición marginal entre el mundo espiritual y el mundo material. Pero se tiene que descender de nuevo. A menos que entre en el cielo espiritual y asuma su situación en alguno de los planetas espirituales... Tal como si vuelan en el cielo. A menos que lleguen a algún planeta, tienen que descender de nuevo.

No pueden volar para el resto de los días en el cielo. Eso no es posible. Éste es el estado neutral. Volar, ni en otros planetas ni en este planeta. ¿por cuánto tiempo van a volar? Tienen que tomar refugio. Pero si no tienen refugio en los planetas superiores o en una situación superior, entonces tendrán que descender.

De modo que... Se puede repetir el mismo ejemplo. Supongamos que van al espacio exterior... Tal como los hombres del sputnik, que van algunas veces. La gente piensa: “¡Oh, dónde ha ido, tan alto, tan alto!”. Pero no ha ido a ninguna parte. Está regresando de nuevo. Es un falso aplaudir: “¡Oh, él ha ido tan alto, tan alto!”. ¿De qué sirve ir tan alto?

Están descendiendo en el momento siguiente: Porque no tienen el poder para entrar en otro planeta. ¿De qué manera sus máquinas o estos sputnik o estos aviones, pueden ayudarles? Tienen que regresar de nuevo. Al contrario, van a caer en algún océano Atlántico o en el océano Pacífico y alguien tendrá que ir a recogerles. ¿Lo ven? Ésa es su situación. De modo que nihilismo quiere decir volar en el cielo y estar muy engreído: “He llegado tan alto, he llegado tan alto, tan alto” (risas). Ese necio no sabe por cuánto tiempo podrá mantenerse en esa elevada posición. ¿Comprendes? Descenderá. Ésta es la atracción de māyā. Tendrá que descender. Hay un verso en el…,

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas

tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

(SB 10.2.32)

Ésta es una oración de Prahlāda Mahārāja. Él dice: “Mi querido Señor de los ojos de loto, Aravindākṣa, ye anye. “Algunos hombres de tercera clase están muy orgullosos de haber acabado esta vida material, este nirvāṇa o estos impersonalistas”. Vimukta-māninaḥ. Vimukta-māninaḥ quiere decir que simplemente están pensando falsamente que ya han sobrepasado las garras de māyā. Falsamente.

Vimukta-māninaḥ. Tal como si ustedes piensan falsamente que: “Yo soy el propietario de la ciudad de Los Ángeles”. ¿No están pensando falsamente? De forma similar, si alguien piensa que: “Ahora ya he alcanzado el nirvāṇa o que me he fundido con el Supremo”. Pueden pensar así. Māyā es muy fuerte. Pueden estar muy engreídos debido a un falso prestigio. Vimukta-māninaḥ.

Pero el Bhāgavata dice: tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ (SB 10.2.32): “Pero porque no han buscado Tus pies de loto, su conciencia es impura y piensan que 'Yo soy algo' ”. Aviśuddha-buddhayaḥ: “Su inteligencia, su conciencia no está purificada”. Por lo tanto āruhya kṛcchreṇa: “Ellos llevan a cabo prácticas muy severas”.

Tal como los budistas, que tienen muchas... Ahora, aquellos que no practican, es algo diferente. Pero las reglas y regulaciones las mostró el Señor Buda Mismo. Lo dejó todo y se ocupó simplemente en meditación. ¿Quién está haciendo esto? Nadie lo está haciendo. La primera condición de Śaṅkarācārya fue: “En primer lugar, tomen sannyāsa; luego pueden hablar de volverse Nārāyaṇa”.

¿Quién está tomando sannyāsa? De modo que piensan simplemente de una forma falsa. En realidad, su inteligencia es impura, su conciencia es impura. Por lo tanto, a pesar de tales esfuerzos, el resultado es āruhya kṛcchreṇa param, aunque van muy alto, digamos 25.000 millas o millones de millas hacia arriba, no encuentran ningún refugio, dónde está la Luna, dónde está... Ellos regresan de nuevo a su ciudad de Moscú. Eso es todo. O a la ciudad de Nueva York. Eso es todo. Estos son los ejemplos.

Cuando están muy arriba, oh se hacen fotografías. “Oh, este planeta es tan... este planeta Tierra es tan verde o tan pequeño. Voy dando vueltas en el día y en la noche y veo en una hora tres veces el día y la noche”. De acuerdo, muy bien. Por favor, desciendan de nuevo. (risas) Eso es todo. Māyā es tan fuerte, ella va a decir: “Si, muy bien. Están tan avanzados en su conocimiento científico. Por favor desciendan. Vengan aquí. De lo contrario, van a ser arrojados en el océano Atlántico”. Eso es todo.

Y aun así, estarán tan orgullosos: “Oh, estamos progresando. En los próximos diez años podrán comprar un billete para aterrizar en la Luna”. Lo saben, que en Rusia vendieron una tierra y anunciaron que: “Es la playa de Moscú. Hemos plantado nuestra bandera en el...”. Todo esto es propaganda. Ni tan siquiera pueden ir al planeta más cercano, qué decir del cielo espiritual. Si son realmente serios en ir al cielo espiritual y Vaikuṇṭhaloka, entonces, acepten este simple método, Hare Kṛṣṇa. Eso es todo.

Invitado: Yo estoy interesado en el ateísmo.

Prabhupāda: (sin escuchar ni percatarse del invitado). Éste es el regalo del Señor Caitanya. Namo mahā-vadānyāya. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī dice: “Tu eres la más grande de todas las personas caritativas, porque estás ofreciendo la más grande de las bendiciones”. Kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53): “Estás ofreciendo amor por Kṛṣṇa, que nos llevará al reino de Kṛṣṇa”. Éste es el más grande regalo para la sociedad humana. Pero los necios no lo entienden. ¿Qué puedo hacer? Daivī hy eṣā guṇamayī (BG 7.14). Māyā es muy fuerte. Si decimos: “Aquí hay un pequeño libro, Viaje fácil a otros planetas”, no lo aceptarán. Harán planes para ir a otros planetas mediante sputniks, que es imposible. No pueden ir a ninguna parte. Ésta es nuestra vida condicionada.

Condicionado quiere decir que deben permanecer aquí. Deben quedarse aquí. ¿Quién va a permitirles ir a otros planetas? Para venir a... para tener una visa permanente de su país, he tenido que luchar tanto, y ¿ustedes piensan ir a la Luna? ¿No hay visa? ¿Les permitirán entrar? ¿Es algo tan fácil? Pero, de una forma absurda piensan simplemente que: “Yo soy el monarca de todo lo que contemplo”. Eso es todo. Este planeta es el monarca y todos los demás están todos sometidos. Esto va a satisfacer nuestros sentidos. Esto es necedad.

Está bien. Canten Hare Kṛṣṇa. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)