DA/Prabhupada 0233 - Vi får Krishnabevidsthed ved guruens og Krishnas barmhjertighed: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Danish Pages with Videos Category:Prabhupada 0233 - in all Languages Category:DA-Quotes - 1973 Category:DA-Quotes - Le...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 6: Line 6:
[[Category:DA-Quotes - in United Kingdom]]
[[Category:DA-Quotes - in United Kingdom]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Danish|DA/Prabhupada 0232 - Der er misundelige fjender af Gud. De kaldes dæmoner|0232|DA/Prabhupada 0234 - At blive Krishnas hengivne er den største kvalifikation|0234}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 14: Line 17:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|B4WLhaklxZY|Vi får Krishnabevidsthed ved guruens og Krishnas barmhjertighed - Prabhupāda 0233}}
{{youtube_right|aFSIidw72SI|Vi får Krishnabevidsthed ved guruens og Krishnas barmhjertighed - Prabhupāda 0233}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730805BG.LON_clip2.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730805BG.LON_clip2.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 26: Line 29:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Så Kṛṣṇa har fjender. Arisudana. Og Han må dræbe dem. Kṛṣṇa har to opgaver: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam ([[Vanisource:BG 4.8|BG 4.8]]). Skurke… De er skurke. De dæmoner der udfordrer Kṛṣṇa, som ønsker at konkurrere med Kṛṣṇa, som ønsker have del i Kṛṣṇas ejendom, de er alle fjender af Kṛṣṇa, og de bør dræbes. Så at slå ihjel er i orden her mod fjenderne, ikke almindeligvis. Så er det næste spørgsmål, "I orden, fjender kan man dræbe, det indrømmes. Men hvordan kan du råde mig til at dræbe mine guruer? Gurūn ahatvā. Men for Kṛṣṇa's skyld, hvis det er nødvendigt, må du også dræbe din guru. Det er filosofien. For Kṛṣṇa's skyld. Hvis Kṛṣṇa ønsker det, så kan du ikke... Hvis Kṛṣṇa ønsker at du skal dræbe din guru, så må du gøre det. Det er Kṛṣṇabevidsthed. Selvfølgelig vil Kṛṣṇa ikke bede dig om at dræbe din guru, men... For guru og Kṛṣṇa er den samme. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya ([[Vanisource:CC Madhya 19.151|CC Madhya 19.151]]). Vi får Kṛṣṇabevidsthed gennem guru og Kṛṣṇas barmhjertighed. Så den ægte guru skal aldrig dræbes, men den såkaldte guru må dræbes. Den såkaldte, pseudo guru, falske guru, han bør dræbes. Lige som Prahlāda Mahārāja. Mens Prahlāda Mahārāja... Han stod der. Her er, Nṛsiṁhadeva dræber hans far. Faderen er guru. Sarva-devamayo guruḥ ([[Vanisource:SB 11.17.27|SB 11.17.27]]). På samme måde, faderen er også guru, i det mindste officiel guru. Materielt er han guru. Så hvordan kunne Prahlāda Mahārāja tillade Nṛsiṁhadeva at dræbe hans guru? Hans far. Alle ved at Hiraṇyakaśipu er faderen. Kunne du tænke dig at se din far blive dræbt af en person og du ville stå der? Ville du ikke protestere? Er det ikke din pligt? Nej, det er ikke din pligt. Når din far bliver angrebet, må du protestere. I det mindste, hvis du er ude af stand til, du må kæmpe. Du må først og fremmeste give dit liv: "Hvad er det, bliver min far dræbt foran mig?" Det er din pligt. Men Prahlāda Mahārāja protesterede ikke. Han kunne have foreslået - han er hengiven - "Min kære Herre, Prabhu, min Herre, Du kan undskylde min far." Han gjorde det. Men han vidste at "Min far bliver ikke slået ihjel. Det er min fars krop." Senere bad han for sin far på en anden måde. Først og fremmest, da Nṛsiṁhadeva var vred, dræbte Han kroppen, han vidste at "kroppen er ikke min far. Sjælen er min far. Så lad Herren tilfredsstille Sig Selv ved at dræbe min fars krop; så vil jeg redde ham."
Så Kṛṣṇa har fjender. Arisudana. Og Han må dræbe dem. Kṛṣṇa har to opgaver: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam ([[Vanisource:BG 4.8 (1972)|BG 4.8]]). Skurke… De er skurke. De dæmoner der udfordrer Kṛṣṇa, som ønsker at konkurrere med Kṛṣṇa, som ønsker have del i Kṛṣṇas ejendom, de er alle fjender af Kṛṣṇa, og de bør dræbes. Så at slå ihjel er i orden her mod fjenderne, ikke almindeligvis. Så er det næste spørgsmål, "I orden, fjender kan man dræbe, det indrømmes. Men hvordan kan du råde mig til at dræbe mine guruer? Gurūn ahatvā. Men for Kṛṣṇa's skyld, hvis det er nødvendigt, må du også dræbe din guru. Det er filosofien. For Kṛṣṇa's skyld. Hvis Kṛṣṇa ønsker det, så kan du ikke... Hvis Kṛṣṇa ønsker at du skal dræbe din guru, så må du gøre det. Det er Kṛṣṇabevidsthed. Selvfølgelig vil Kṛṣṇa ikke bede dig om at dræbe din guru, men... For guru og Kṛṣṇa er den samme. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya ([[Vanisource:CC Madhya 19.151|CC Madhya 19.151]]). Vi får Kṛṣṇabevidsthed gennem guru og Kṛṣṇas barmhjertighed. Så den ægte guru skal aldrig dræbes, men den såkaldte guru må dræbes. Den såkaldte, pseudo guru, falske guru, han bør dræbes. Lige som Prahlāda Mahārāja. Mens Prahlāda Mahārāja... Han stod der. Her er, Nṛsiṁhadeva dræber hans far. Faderen er guru. Sarva-devamayo guruḥ ([[Vanisource:SB 11.17.27|SB 11.17.27]]). På samme måde, faderen er også guru, i det mindste officiel guru. Materielt er han guru. Så hvordan kunne Prahlāda Mahārāja tillade Nṛsiṁhadeva at dræbe hans guru? Hans far. Alle ved at Hiraṇyakaśipu er faderen. Kunne du tænke dig at se din far blive dræbt af en person og du ville stå der? Ville du ikke protestere? Er det ikke din pligt? Nej, det er ikke din pligt. Når din far bliver angrebet, må du protestere. I det mindste, hvis du er ude af stand til, du må kæmpe. Du må først og fremmeste give dit liv: "Hvad er det, bliver min far dræbt foran mig?" Det er din pligt. Men Prahlāda Mahārāja protesterede ikke. Han kunne have foreslået - han er hengiven - "Min kære Herre, Prabhu, min Herre, Du kan undskylde min far." Han gjorde det. Men han vidste at "Min far bliver ikke slået ihjel. Det er min fars krop." Senere bad han for sin far på en anden måde. Først og fremmest, da Nṛsiṁhadeva var vred, dræbte Han kroppen, han vidste at "kroppen er ikke min far. Sjælen er min far. Så lad Herren tilfredsstille Sig Selv ved at dræbe min fars krop; så vil jeg redde ham."
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 19:34, 6 October 2018



Lecture on BG 2.4-5 -- London, August 5, 1973

Så Kṛṣṇa har fjender. Arisudana. Og Han må dræbe dem. Kṛṣṇa har to opgaver: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam (BG 4.8). Skurke… De er skurke. De dæmoner der udfordrer Kṛṣṇa, som ønsker at konkurrere med Kṛṣṇa, som ønsker have del i Kṛṣṇas ejendom, de er alle fjender af Kṛṣṇa, og de bør dræbes. Så at slå ihjel er i orden her mod fjenderne, ikke almindeligvis. Så er det næste spørgsmål, "I orden, fjender kan man dræbe, det indrømmes. Men hvordan kan du råde mig til at dræbe mine guruer? Gurūn ahatvā. Men for Kṛṣṇa's skyld, hvis det er nødvendigt, må du også dræbe din guru. Det er filosofien. For Kṛṣṇa's skyld. Hvis Kṛṣṇa ønsker det, så kan du ikke... Hvis Kṛṣṇa ønsker at du skal dræbe din guru, så må du gøre det. Det er Kṛṣṇabevidsthed. Selvfølgelig vil Kṛṣṇa ikke bede dig om at dræbe din guru, men... For guru og Kṛṣṇa er den samme. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya (CC Madhya 19.151). Vi får Kṛṣṇabevidsthed gennem guru og Kṛṣṇas barmhjertighed. Så den ægte guru skal aldrig dræbes, men den såkaldte guru må dræbes. Den såkaldte, pseudo guru, falske guru, han bør dræbes. Lige som Prahlāda Mahārāja. Mens Prahlāda Mahārāja... Han stod der. Her er, Nṛsiṁhadeva dræber hans far. Faderen er guru. Sarva-devamayo guruḥ (SB 11.17.27). På samme måde, faderen er også guru, i det mindste officiel guru. Materielt er han guru. Så hvordan kunne Prahlāda Mahārāja tillade Nṛsiṁhadeva at dræbe hans guru? Hans far. Alle ved at Hiraṇyakaśipu er faderen. Kunne du tænke dig at se din far blive dræbt af en person og du ville stå der? Ville du ikke protestere? Er det ikke din pligt? Nej, det er ikke din pligt. Når din far bliver angrebet, må du protestere. I det mindste, hvis du er ude af stand til, du må kæmpe. Du må først og fremmeste give dit liv: "Hvad er det, bliver min far dræbt foran mig?" Det er din pligt. Men Prahlāda Mahārāja protesterede ikke. Han kunne have foreslået - han er hengiven - "Min kære Herre, Prabhu, min Herre, Du kan undskylde min far." Han gjorde det. Men han vidste at "Min far bliver ikke slået ihjel. Det er min fars krop." Senere bad han for sin far på en anden måde. Først og fremmest, da Nṛsiṁhadeva var vred, dræbte Han kroppen, han vidste at "kroppen er ikke min far. Sjælen er min far. Så lad Herren tilfredsstille Sig Selv ved at dræbe min fars krop; så vil jeg redde ham."