AZ/Prabhupada 0002 - Dəli Mədəniyyəti: Difference between revisions

Latest revision as of 06:36, 31 October 2019

Previous Page - Video 0001

Next Page - Video 0003

Lecture on SB 6.1.49 -- New Orleans Farm, August 1, 1975

Harikeşa: Mə'nası..." İnsan yuxusunda özünü görüb, o bədənə görə hərəkət edər ya da bədənini özü olaraq qəbul edər. Belə də deyə bilərik; insan əvvəlki dindar ya da dindar olmayan həyatına görə əldə etdiyi mövcud bədənini özü kimi qəbul edər və kecmiş ya da gələcək həyatını bilməz."

Prabhupāda:

yathājñas tamasā (yukta)

upāste vyaktam eva hi

na veda pūrvam aparaṁ

naṣṭa-janma-smṛtis tathā

(SB 6.1.49)

Bizim vəziyyətimiz budur. Bizim elmlə irəliləməmiz budur, belə ki, "Bundan əvvəlki həyatımda nə idim və bundan sonraki həyatımda nə olacağım?" bilmirik. Həyat davam edir. Bu ruhi bilgidir. Fəqət, onlar həyatın davam etdiyini bilməzlər. Belə fikirləşirlər; " Bu həyata təsadüfən gəldim və öləndən sonra qurtaracaq. Keçmiş, indi və gələcək deyilən şey yoxdur. Onda icazə verin həzz alaq." Buna cəhalət- tamasā- məsuliyyətsiz həyat deyilir. Beləcə ajñaḥ. Ajñaḥ- biliyi olan deməkdir. Bəs bilgisi olmayan kimdir? Tamasā. Cəhalət içərisində olanlar. Maddi təbiətin üç halı vardır: sattva, raja, tamas. Sattva-guṇa- hər şeyin aydın olduğu mənasındadır, prakāśa deməkdir. Eyni, bu dəqiqə göyün üzünün buludla örtülü olmasına, günəş işığının tam olmamasına oxşayır. Lakin, buludun üzərində günəş işığı vardır və hər şey aydın görünür. Amma buludun içində aydın deyildir. Bunun kimi sattva-gunada olanlar üçün hər şey aydındır, tamo-gunada olanlar üçün hər şey cəhalətdir və bunların qarışımı olanlar, nə rajo-guna(sattva-guna)nə də tamo-guna, orta yolda olanlara rajo-guna deyilir. Üç guna. Tamasā. Onlar sadəcə indiki bədən ilə maraqlanırlar, sonra nə olacağını fikirləşməzlər və daha əvvəl nə olduğu haqqında heç bir fikirləri yoxdur. Bu bir daha başqa yerdə də açıqlanır: -nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Pramattaḥ, eyni dəli bir adam kimidir. Niyə dəli olduğunu bilmir. Unudur və davranışlarının nəticəsində sonra nə olacağını bilməz. Dəli adam. Bu müasir mədəniyyət eyni dəli adam mədəniyyəti kimidir. Keçmiş həyatları haqqında xəbərləri yoxdur, nə də gələcək həyat ilə maraqlanırlar. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4) və tamamilə günahkar fəaliyyətlərlə məşğuldurlar, çünkü, keçmiş həyata aid mə'lumatları yoxdur. Eyni bir it kimi. Niyə it olduğunu və gələcəkdə də hansı bədəni alacağını bilməz? Buna görə bir it keçmiş həyatında baş nazir olmuş ola bilər, fəqət bir it bədənini aldıqdan sonra bunu unudur. Bu da mayanın başqa bir təsiridir. Prakṣepātmikā-śakti, āvaraṇātmikā-śakti. Mayanın iki təsiri vardır. Əgər, biri keçmiş həyatındaki günahkar fəaliyyətlərinə görə it olubsa və "Mən bir baş nazir idim, indi isə it olmuşam "- deyə xatırlasa, onun yaşaması mümkün olmaz. Buna görə maya bu bilgiyi örtür. Mṛtyu. Mṛtyu- hər şeyi unudmaq deməkdir. Buna mrtyu deyilir. Bunu hər gün görürük. Gecə bu bədəni unudaraq yuxuda başqa bir həyatı görürük. "Uzanmışam. Bədənim cox gözəl bir evdə, cox gözəl bir yataqda uzanır." Xeyir, fərz edin ki, küçədə gəzir və ya bir təpənin üstündə. Beləcə yuxusunda arzulayır..., arzulayır. O bədən hamının diqqətini çəkir. Keçmiş bədəni unuduruq. Bu cəhalətdi. Cəhalətdən biliyə nə qədər cox yüksəlirsək bu bizim həyatımızın müvəffəqiyyətidir. Əgər cəhalət içində qalsaq, bu da müvəffəqiyyətsizlikdir. Bu həyatı məhv etməkdir. Buna görə bizim KŞH-mız insanı cəhalətdən biliyə ucaldmaq üçündür. Veda edebiyatının bütün mahiyyəti bundan ibarətdir- insanı qurtarmaq. Krişna, Bhagavad-Gitada hər kəs üçün deyil, sadiqlər üçün belə deyir: teṣāṁ ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (BG 12.7) Bir digəri:

teṣāṁ evānukampārtham

aham ajñāna-jaṁ tamaḥ

nāśayāmy ātma-bhāva-stho

jñāna-dīpena bhāsvatā

(BG 10.11)

Şəxsi olan, sadiqlər üçün...O hamının qəlbindədir, fəqət O, Krişnanı başa düşmək istəyən bir sadiqə kömək edər. Sadiq olmayanların heç bir narahatçılığı yoxdur...Onlar eyni heyvan kimidilər-yemek yeyirlər, yatırlar, törəyirlər və özlərini müdafiyə edərlər. Tanrını ya da Tanrı ilə olan əlaqələrini anlamağa, heç bir şeyə əhəmiyyət verməzlər. Onlar üçün Tanrı yoxdur və Krişna da deyir ki; "Bəli, Tanrı yoxdur, sen yat". Buna görə sat-sanga lazımdır. Bu sat-saṅga, satāṁ prasaṅgāt. Sadiqlərlə olan bərabərlikdə biz Tanrıya olan marağımızı oyandırırıq. Buna görə mərkəzlər gərəklidir. Biz boş yerə bu qədər mərkəz açmırıq. Xeyir. Bu insanların xeyrinədir.

@@ Line 9: / Line 9: @@
 [[Category:Azerbaijani Language]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Azerbaijani|AZ/Prabhupada 0001 - On Milyon Olun|0001|AZ/Prabhupada 0003 - Kişi də Qadındır|0003}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 17: / Line 20: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|ufP8nw-SZVw|Dəli Mədəniyyəti - Prabhupāda 0002}}
+{{youtube_right|ufP8nw-SZVw|Dəli Mədəniyyəti <br />-  Prabhupāda 0002}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750801SB.NO_clip1.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750801SB.NO_clip1.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 29: / Line 32: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Harikeśa: Çeviri... "Rüyadaki bir kimsenin uykudayken rüyasında ortaya çıkan bedenine göre hareket etmesiya da bedeni kendisi olarak kabul etmesi gibi,benzer olarak daha önceki dindar olan ya da dindar olmayan yaşamından ötürü elde ettiğimevcut bedenini kendisiymiş gibi tanımlar, ve geçmiş ya da gelecek yaşamını bilemez."
+Harikeşa: Mə'nası..." İnsan yuxusunda özünü görüb, o bədənə görə hərəkət edər ya da bədənini özü olaraq qəbul edər. Belə də deyə bilərik; insan əvvəlki dindar ya da dindar olmayan həyatına görə əldə etdiyi mövcud bədənini özü kimi qəbul edər və kecmiş ya da gələcək həyatını bilməz."
 Prabhupāda:
@@ Line 39: / Line 42: @@
 :([[Vanisource:SB 6.1.49|SB 6.1.49]])
-Bizim durumumuz budur. Bizim bilimde ilerlememiz bu, şöyle ki "Bundan önceki yaşamda neydim ve bu yaşamdan sonra ne olacağım?" bilmiyoruz. Yaşam devam ediyor. Bu ruhsal bilgidir. Fakat onlar yaşamın devam ettiğini bile bilmezler. Şöyle düşünürler, "Tesadüfen bu yaşamı elde ettim ve ölümden sonra bitecek. Geçmiş, şimdi veya gelecek söz konusu değil. Bırakın eğlenelim." Buna cehalet, tamasā, sorumsuz yaşam denir. Böylece ajñaḥ. Ajñaḥ bilgisi olan demektir. Ve bilgi sahibi olmayan kim? Şimdi, tamasā. Cehalet hali içersinde olanlar. Maddi doğanın üç türü, hali vardır: sattva, raja, tamas. Sattva-guṇa herşeyin net olduğu anlamına gelir, prakāśa demektir. Tıpkı şu an gökyüzünün bulutla kaplı olmasına; güneş ışığının net olmamasına benzer. Fakat bulutun üzerinde güneş ışığı vardır, her şey nettir. Ve bulutun içersinde net değildir. Benzer olarak, sattva-guṇada olanlar için her şey nettir, ve tamo-guṇada olanlar için her şey cehalettir, ve bunların karışımı olanlar, ne rajo-guṇa, ne de tamo-guṇa, orta yol olanlara rajo-guṇa denir. Üç guṇa. Tamasā. Onlar sadece şimdiki beden ile ilgilidirler, ne olacağı ile ilgilenmezler, ve daha önce ne olduğu hakkında bilgileri yoktur. Bunun açıklandığı bir başka yer daha var: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]) Pramattaḥ, tıpkı çılgın bir adam gibidir. Neden çıldırdığını bilmez. Unutur. Ve faaliyetleri sonucu bir sonraki durumda ne olacağını bilmez. Çılgın adam.
+Bizim vəziyyətimiz budur. Bizim elmlə irəliləməmiz budur, belə ki, "Bundan əvvəlki həyatımda nə idim və bundan sonraki həyatımda nə olacağım?" bilmirik. Həyat davam edir. Bu ruhi bilgidir. Fəqət, onlar həyatın davam etdiyini bilməzlər. Belə fikirləşirlər; " Bu həyata təsadüfən gəldim və öləndən sonra qurtaracaq. Keçmiş, indi və gələcək deyilən şey yoxdur. Onda icazə verin həzz alaq." Buna cəhalət-  tamasā- məsuliyyətsiz həyat deyilir. Beləcə ajñaḥ. Ajñaḥ- biliyi  olan deməkdir. Bəs  bilgisi olmayan kimdir? Tamasā. Cəhalət içərisində olanlar. Maddi təbiətin üç halı vardır: sattva, raja, tamas. Sattva-guṇa- hər şeyin aydın olduğu mənasındadır, prakāśa deməkdir. Eyni, bu dəqiqə göyün üzünün buludla örtülü olmasına, günəş işığının tam olmamasına oxşayır. Lakin, buludun üzərində günəş işığı vardır və hər şey aydın görünür. Amma buludun içində aydın deyildir. Bunun kimi sattva-gunada olanlar üçün hər şey aydındır, tamo-gunada olanlar üçün hər şey cəhalətdir və bunların qarışımı olanlar, nə rajo-guna(sattva-guna)nə də tamo-guna, orta yolda olanlara rajo-guna deyilir. Üç guna. Tamasā. Onlar sadəcə indiki bədən ilə maraqlanırlar, sonra nə olacağını fikirləşməzlər və daha əvvəl nə olduğu haqqında heç bir fikirləri yoxdur. Bu bir daha başqa yerdə də açıqlanır: -nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]). Pramattaḥ, eyni dəli bir adam kimidir. Niyə dəli olduğunu bilmir. Unudur və davranışlarının nəticəsində sonra nə olacağını bilməz. Dəli adam.
+Bu müasir mədəniyyət eyni dəli adam mədəniyyəti kimidir. Keçmiş həyatları haqqında xəbərləri yoxdur, nə də gələcək həyat ilə maraqlanırlar. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]) və tamamilə günahkar fəaliyyətlərlə məşğuldurlar, çünkü, keçmiş həyata aid mə'lumatları yoxdur. Eyni bir it kimi. Niyə it olduğunu  və gələcəkdə də hansı bədəni alacağını bilməz? Buna görə bir it keçmiş həyatında baş nazir olmuş ola bilər, fəqət bir it bədənini aldıqdan sonra bunu unudur. Bu da mayanın başqa bir təsiridir. Prakṣepātmikā-śakti, āvaraṇātmikā-śakti. Mayanın iki təsiri vardır. Əgər, biri keçmiş həyatındaki günahkar fəaliyyətlərinə görə it olubsa  və "Mən bir baş nazir idim, indi isə it olmuşam "- deyə xatırlasa, onun yaşaması mümkün olmaz. Buna görə maya bu bilgiyi örtür. Mṛtyu. Mṛtyu- hər şeyi unudmaq deməkdir. Buna mrtyu deyilir. Bunu hər gün görürük. Gecə bu bədəni unudaraq yuxuda başqa bir həyatı görürük. "Uzanmışam. Bədənim cox gözəl bir evdə, cox gözəl bir yataqda uzanır." Xeyir, fərz edin ki, küçədə gəzir və ya bir təpənin üstündə. Beləcə yuxusunda arzulayır..., arzulayır. O bədən hamının diqqətini çəkir. Keçmiş bədəni unuduruq. Bu cəhalətdi. Cəhalətdən biliyə nə qədər cox yüksəlirsək bu bizim həyatımızın müvəffəqiyyətidir.
-Bu medeniyet, modern medeniyet tıpkı bir çılgın adam medeniyeti gibidir. Geçmiş yaşama dair bilgileri yoktur, ne de gelecek yaşam ile ilgilenirler. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]) Ve tümüyle günahkar faaliyetlerle meşguldürler çünkü geçmiş yaşama dair bilgi sahibi değillerdir. Tıpkı bir köpek gibi. Neden köpek olduğunu bilmez ve gelecekte ne bedeni alacağını da? Bu yüzden bir köpek geçmiş yaşamında başbakan olmuş olabilir, fakat bir köpek yaşamını elde edince, unutur. Bu da māyānın bir başka etkisidir. Prakṣepātmikā-śakti, āvaraṇātmikā-śakti. Māyānın iki etkisi vardır. Eğer birisi geçmiş yaşamındaki günahkar faaliyetleri nedeniyle bir köpek olduysa ve "Ben bir başbakandım; şimdi ise köpek oldum," diye hatırlarsa, onun yaşaması mümkün olmaz. Bu sebeple māyā onun bilgisini örter. Mṛtyu. Mṛtyu herşeyi unutmak demektir. Buna mṛtyu denir. Öyle ki biz bunu her gün ve gece tecrübe ediyoruz. Geceleyin başka bir atmosferde, ayrı bir yaşamın rüyasını görürüz, bu bedeni unutarak "Uzanıyorum. Bedenim çok hoş bir apartman dairesinde, çok hoş bir yatakta uzanıyor." Hayır. Farzedin ki sokakta dolaşıyor veya bir tepenin üzerinde. Böylece rüyasında alıyor, ... alıyor. Herkes, o beden herkesin ilgisini çekiyor. Geçmiş bedeni unutuyoruz. Bu yüzden bu cehalettir. Dolayısıyla cehalet, cehaletten her ne kadar bilgiye yükselirsek, bu hayatın başarısıdır.
+Əgər cəhalət içində qalsaq, bu da müvəffəqiyyətsizlikdir. Bu həyatı məhv etməkdir. Buna görə bizim KŞH-mız insanı cəhalətdən biliyə ucaldmaq üçündür. Veda edebiyatının bütün mahiyyəti bundan ibarətdir- insanı qurtarmaq. Krişna, Bhagavad-Gitada hər kəs üçün deyil, sadiqlər üçün belə deyir: teṣāṁ ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt ([[Vanisource:BG 12.6-7 (1972)|BG 12.7]]) Bir digəri:
-Ve eğer kendimizi cehalet içinde tutarsak, bu başarısızlıktır. Bu yaşamı mahvetmektir. Bu yüzden bizim Kṛṣṇa bilinci hareketimiz kişiyi cehaletten bilgiye yükseltmek içindir. Vedik edebiyatın tüm tasarısı budur: kişiyi kurtarmak. Kṛṣṇa, Bhagavad-gītā'da -herkes için değil ama- adananlar için şöyle der, teṣāṁ ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt ([[Vanisource:BG 12.7|BG 12.7]]) Bir diğeri:
 :teṣāṁ evānukampārtham
@@ Line 49: / Line 50: @@
 :nāśayāmy ātma-bhāva-stho
 :jñāna-dīpena bhāsvatā
-:([[Vanisource:BG 10.11|BG 10.11]])
+:([[Vanisource:BG 10.11 (1972)|BG 10.11]])
+Şəxsi olan, sadiqlər üçün...O hamının qəlbindədir, fəqət O, Krişnanı başa düşmək istəyən bir sadiqə kömək edər. Sadiq olmayanların heç bir narahatçılığı yoxdur...Onlar eyni heyvan kimidilər-yemek yeyirlər, yatırlar, törəyirlər və özlərini müdafiyə edərlər. Tanrını ya da Tanrı ilə olan əlaqələrini anlamağa, heç bir şeyə əhəmiyyət verməzlər. Onlar üçün Tanrı yoxdur və Krişna da deyir ki; "Bəli, Tanrı yoxdur, sen yat". Buna görə sat-sanga lazımdır. Bu sat-saṅga, satāṁ prasaṅgāt. Sadiqlərlə olan bərabərlikdə  biz Tanrıya olan marağımızı oyandırırıq. Buna görə mərkəzlər gərəklidir. Biz boş yerə bu qədər mərkəz açmırıq. Xeyir. Bu insanların  xeyrinədir.
-Özel olan, adananlar için... O herkesin kalbindedir, fakat O Kṛṣṇa'yı anlamaya çalışan bir adanana yardım eder. Yardım eder. Adanan olmayanların bir endişesi yoktur... Onlar tıpkı hayvan gibidirler - yemek yerler, uyurlar, ürerler ve savunurlar. Tanrıyı ya da Tanrıyla olan ilişkisini anlamayı, hiçbir şeyi umursamazlar. Onlar için Tanrı yoktur ve Kṛṣṇa da der ki, "Evet, Tanrı yok. Sen uyu." Bu yüzden sat-saṅga gereklidir. Bu sat-saṅga, satāṁ prasaṅgāt. Adananın birlikteliği ile Tanrı'ya dair merakımızı uyandırırız. Bu sebeple merkezler gereklidir. Biz gereksiz yere bir sürü merkez açmıyoruz. Hayır. Bu insan toplumunun faydasınadır.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->