ES/Prabhupada 0505 - No puedes salvar el cuerpo. Eso no es posible: Difference between revisions

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Pradyumna: "Sólo el cuerpo material de la entidad viviente indestructible, inconmensurable y eterna está sujeto a la destrucción; por lo tanto, lucha, ¡oh, descendiente de Bharata."  
Pradyumna: "Sólo el cuerpo material de la entidad viviente indestructible, inconmensurable y eterna está sujeto a la destrucción; por lo tanto, lucha, ¡oh, descendiente de Bharata."  


Prabhupāda: antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ([[Vanisource:BG 2.18|BG 2.18]]). Śarīriṇaḥ, este es un número plural. Śarīriṇaḥ. Así que śarīrin o śarīrī significa el propietario del śarīra, o el cuerpo. Śarīra significa este cuerpo, y śarīrin, quien posee el cuerpo. Así que número plural es śarīriṇaḥ. En variadas maneras, Kṛṣṇa está convenciendo a Arjuna, que el alma es diferente de este cuerpo. Así que este cuerpo, antavat, se terminará. Sin embargo, puedes tratar, científicamente, aplicando cosméticos y otras cosas, pero no puedes salvar el cuerpo. Eso no es posible. Antavat. Antavanta significa, anta significa fin, y vat significa poseer. Así que "Tienes tu deber de luchar, y te estás lamentando que el cuerpo de tu abuelo o maestro o parientes, van a ser destruidos y serás infeliz. Eso está bien, serás infeliz, pero incluso si no luchas, su cuerpo se terminará hoy o mañana o digamos unos pocos años después. Así que ¿por qué deberías volver a desempeñar tu deber? Ese es el punto. "Y en lo que se refiere a el alma, de tu abuelo, maestro y los demás, son nitya, eternos." Ya se ha explicado, nityasya uktāḥ.  
Prabhupāda: antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ([[ES/BG 2.18|BG 2.18]]). Śarīriṇaḥ, este es un número plural. Śarīriṇaḥ. Así que śarīrin o śarīrī significa el propietario del śarīra, o el cuerpo. Śarīra significa este cuerpo, y śarīrin, quien posee el cuerpo. Así que número plural es śarīriṇaḥ. En variadas maneras, Kṛṣṇa está convenciendo a Arjuna, que el alma es diferente de este cuerpo. Así que este cuerpo, antavat, se terminará. Sin embargo, puedes tratar, científicamente, aplicando cosméticos y otras cosas, pero no puedes salvar el cuerpo. Eso no es posible. Antavat. Antavanta significa, anta significa fin, y vat significa poseer. Así que "Tienes tu deber de luchar, y te estás lamentando que el cuerpo de tu abuelo o maestro o parientes, van a ser destruidos y serás infeliz. Eso está bien, serás infeliz, pero incluso si no luchas, su cuerpo se terminará hoy o mañana o digamos unos pocos años después. Así que ¿por qué deberías volver a desempeñar tu deber? Ese es el punto. "Y en lo que se refiere a el alma, de tu abuelo, maestro y los demás, son nitya, eternos." Ya se ha explicado, nityasya uktāḥ.  


Ahora Kṛṣṇa aquí también dice ukta. Ukta significa "se dice." No es que estoy hablando dogmáticamente, estoy exponiendo una teoría. No. Se dice. Ya está resuelto, ya está comprobado. Y en la literatura Védica, por las autoridades se dice así. Esta es la manera de presentar evidencia. Incluso Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Él no teoriza. Él dijo: "Se dice," autorizado. Anāśino 'prameyasya. Anāśinaḥ. Nāśinaḥ significa destructible, y anāśinaḥ significa indestructible. Śarīriṇaḥ, el alma, anāśinaḥ, nunca será destruida. Y aprameyasya. Aprameyasya, inconmensurable. Tampoco se puede medir. En la literatura Védica la medición se describe allí, pero no se puede medir. Cualquier cosa, así que muchas cosas se describen en la literatura Védica. Así que eres tan avanzado en el conocimiento científico, pero tampoco puedes decir que no es un hecho. Ni lo puede estimar. Al igual que en el Padma Purāṇa, se expresan las variedades de entidades vivientes: jalajā nava-lakṣāṇi. Los animales acuáticos o entidades vivientes son novecientos mil. Así que no se puede decir: "No, no es novecientos mil. Es más o menos." No es posible para ti ver dentro del agua cuántas variedades hay. Es posible que tengas, los biólogos, que podrían haber experimentado, pero no es posible ver novecientos mil formas. Eso no es posible. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati.
Ahora Kṛṣṇa aquí también dice ukta. Ukta significa "se dice." No es que estoy hablando dogmáticamente, estoy exponiendo una teoría. No. Se dice. Ya está resuelto, ya está comprobado. Y en la literatura Védica, por las autoridades se dice así. Esta es la manera de presentar evidencia. Incluso Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Él no teoriza. Él dijo: "Se dice," autorizado. Anāśino 'prameyasya. Anāśinaḥ. Nāśinaḥ significa destructible, y anāśinaḥ significa indestructible. Śarīriṇaḥ, el alma, anāśinaḥ, nunca será destruida. Y aprameyasya. Aprameyasya, inconmensurable. Tampoco se puede medir. En la literatura Védica la medición se describe allí, pero no se puede medir. Cualquier cosa, así que muchas cosas se describen en la literatura Védica. Así que eres tan avanzado en el conocimiento científico, pero tampoco puedes decir que no es un hecho. Ni lo puedes estimar. Al igual que en el Padma Purāṇa, se expresan las variedades de entidades vivientes: jalajā nava-lakṣāṇi. Los animales acuáticos o entidades vivientes son novecientos mil. Así que no se puede decir: "No, no es novecientos mil. Es más o menos." No es posible para ti ver dentro del agua cuántas variedades hay. Es posible que tengas, los biólogos, que podrían haber experimentado, pero no es posible ver novecientos mil formas. Eso no es posible. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati.
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Latest revision as of 16:47, 3 October 2018



Lecture on BG 2.18 -- London, August 24, 1973

Pradyumna: "Sólo el cuerpo material de la entidad viviente indestructible, inconmensurable y eterna está sujeto a la destrucción; por lo tanto, lucha, ¡oh, descendiente de Bharata."

Prabhupāda: antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ (BG 2.18). Śarīriṇaḥ, este es un número plural. Śarīriṇaḥ. Así que śarīrin o śarīrī significa el propietario del śarīra, o el cuerpo. Śarīra significa este cuerpo, y śarīrin, quien posee el cuerpo. Así que número plural es śarīriṇaḥ. En variadas maneras, Kṛṣṇa está convenciendo a Arjuna, que el alma es diferente de este cuerpo. Así que este cuerpo, antavat, se terminará. Sin embargo, puedes tratar, científicamente, aplicando cosméticos y otras cosas, pero no puedes salvar el cuerpo. Eso no es posible. Antavat. Antavanta significa, anta significa fin, y vat significa poseer. Así que "Tienes tu deber de luchar, y te estás lamentando que el cuerpo de tu abuelo o maestro o parientes, van a ser destruidos y serás infeliz. Eso está bien, serás infeliz, pero incluso si no luchas, su cuerpo se terminará hoy o mañana o digamos unos pocos años después. Así que ¿por qué deberías volver a desempeñar tu deber? Ese es el punto. "Y en lo que se refiere a el alma, de tu abuelo, maestro y los demás, son nitya, eternos." Ya se ha explicado, nityasya uktāḥ.

Ahora Kṛṣṇa aquí también dice ukta. Ukta significa "se dice." No es que estoy hablando dogmáticamente, estoy exponiendo una teoría. No. Se dice. Ya está resuelto, ya está comprobado. Y en la literatura Védica, por las autoridades se dice así. Esta es la manera de presentar evidencia. Incluso Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Él no teoriza. Él dijo: "Se dice," autorizado. Anāśino 'prameyasya. Anāśinaḥ. Nāśinaḥ significa destructible, y anāśinaḥ significa indestructible. Śarīriṇaḥ, el alma, anāśinaḥ, nunca será destruida. Y aprameyasya. Aprameyasya, inconmensurable. Tampoco se puede medir. En la literatura Védica la medición se describe allí, pero no se puede medir. Cualquier cosa, así que muchas cosas se describen en la literatura Védica. Así que eres tan avanzado en el conocimiento científico, pero tampoco puedes decir que no es un hecho. Ni lo puedes estimar. Al igual que en el Padma Purāṇa, se expresan las variedades de entidades vivientes: jalajā nava-lakṣāṇi. Los animales acuáticos o entidades vivientes son novecientos mil. Así que no se puede decir: "No, no es novecientos mil. Es más o menos." No es posible para ti ver dentro del agua cuántas variedades hay. Es posible que tengas, los biólogos, que podrían haber experimentado, pero no es posible ver novecientos mil formas. Eso no es posible. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati.