ES/Discusion filosofica sobre Hegel (Syamasundara)

Discusión filosófica sobre Hegel

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HEGEL.SYA

Georg Wilhelm Hegel (1770 - 1831)

******Documento pendiente de editar******

Śyāmasundara: So today we're discussing the philosopher Hegel, a German philosopher. His basic method is that he wants to synthesize all opposites to arrive at the truth and by doing so his conclusion was that everything that exists is reason, whatever exists is reason, whatever is real is rational, whatever is rational is real. Śyāmasundara: Hoy vamos a hablar del filósofo Hegel, un filósofo alemán. Su método básico es que quiere sintetizar todos los opuestos para llegar a la verdad y al hacerlo su conclusión fue que todo lo que existe es razón, lo que existe es razón, lo que es real es racional, lo que es racional es real.

Prabhupāda: So, that means he wants to arrive at the absolute, that there is no duality. That is Kṛṣṇa. That is Kṛṣṇa. Because Kṛṣṇa says that His mission is to protect the devotees, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). And killing the demons. Kṛṣṇa actually did it. Just like He killed the Pūtanā, the great giant Pūtanā. Superficially he killed, but she got salvation exactly like His mother. Kṛṣṇa gave Pūtanā a position like His mother Yaśodā. Then, what is the difference between loving Yaśodā and killing Pūtanā? Because He is absolute, whatever He does, it is good. God is good. So superficially you may see, "Now God is doing bad," but it is not bad, it is good. Therefore two opposing, viruddhatta samanvaya(?), the Sanskrit word is viruddhata samanvaya(?). Coinciding two opposing elements, and that He can do. Therefore if he comes to Kṛṣṇa, he becomes Kṛṣṇa conscious, he surrenders to Kṛṣṇa, then his philosophical aim will be fulfilled. Prabhupāda: Entonces, eso significa que quiere llegar al absoluto, que no hay dualidad. Eso es Kṛṣṇa. Eso es Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa dice que Su misión es proteger a los devotos, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Y matando a los demonios, Kṛṣṇa lo hizo realmente. Igual que Él mató a Pūtanā, gran gigante Pūtanā. Superficialmente la mató, pero obtuvo la salvación exactamente como Su madre. Kṛṣṇa le dio a Pūtanā una posición como la de Su madre Yaśodā. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre amar a Yaśodā y matar a Pūtanā? Porque Él es absoluto, cualquier cosa que haga, es buena. Dios es bueno. Así que superficialmente puedes ver: "Ahora Dios está haciendo algo malo", pero no es malo, es bueno. Por lo tanto, dos elementos opuestos, viruddhatta samanvaya(?), la palabra sánscrita es viruddhata samanvaya(?). La coincidencia de dos elementos opuestos y eso Él puede hacer. Por lo tanto, si viene a Kṛṣṇa, se vuelve consciente de Kṛṣṇa, se entrega a Kṛṣṇa, entonces su objetivo filosófico se cumplirá.

Śyāmasundara: He saw that his predecessors had become increasingly abstract in their thinking, trying to find out what is the nature of substance, the essential substance, and they had reduced it to nothingness, practically. Śyāmasundara: Vio que sus predecesores se habían vuelto cada vez más abstractos en su pensamiento, tratando de averiguar cuál es la naturaleza de la sustancia, la sustancia esencial y la habían reducido a la nada, prácticamente.

Prabhupāda: Because they do not know, that is vairasana(?). Nirākāra, nirākāra, the Sanskrit word... When one cannot actually specify what is the nature of God, what is the form of God, and by thinking, speculative speculating, they cannot come to the right conclusion, so out of frustration they say, "No, there is no God." Prabhupāda: Porque no saben, eso es vairasana(?). Nirākāra, nirākāra, la palabra sánscrita... Cuando uno no puede especificar realmente cuál es la naturaleza de Dios, cuál es la forma de Dios, y pensando, especulando, no pueden llegar a la conclusión correcta, así que por frustración dicen: "No, no hay Dios".

Śyāmasundara: Just like to analyze an object they would divide it up into smaller and smaller parts until they came to nothing. Śyāmasundara: Al igual que para analizar un objeto lo dividían en partes cada vez más pequeñas hasta llegar a la nada.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: That was their process. Śyāmasundara: Ese fue su proceso.

Prabhupāda: (inaudible). The absolute cannot be divided into parts. Nainaṁ chindanti śastrāṇi, in the Bhagavad-gītā. In the material thing, if you want to cut into pieces, that is (inaudible), but a spiritual being, avyaya, inexhaustible, there is no possibility of dividing the spirit into pieces. The Māyāvāda theory is that the absolute is all-pervading. Then when the question of His form, that is their poor fund of knowledge. The absolute, keeping His form as He is, He can expand Himself. Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā, mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad-avyakta mūrtinā (BG 9.4), "I am spread all over the creation, avyakta, My impersonal form." So God, or Kṛṣṇa, has two features, rather three features, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11), impersonal feature, localized feature and personal feature. So unless we come to understand this science, tattva, it is very difficult to come to the conclusion what is the right form of the absolute truth. So one who cannot go, one who is not so competent, with poor fund of knowledge, they come to the conclusion, nira, void, but actually it is not so. Prabhupāda: (inaudible). El absoluto no puede dividirse en partes. Nainaṁ chindanti śastrāṇi, en la Bhagavad-gītā. En lo material, si se quiere cortar en pedazos, eso es (inaudible), pero un ser espiritual, avyaya, inagotable, no hay posibilidad de dividir el espíritu en pedazos. La teoría Māyāvāda es que el absoluto es omnipresente. Entonces, cuando la cuestión de Su forma, ese es su pobre fondo de conocimiento. El absoluto, manteniendo Su forma tal como es, puede expandirse a sí mismo. Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā, mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad-avyakta mūrtinā (BG 9.4), "Me extiendo por toda la creación, avyakta, Mi forma impersonal." Así que Dios, o Kṛṣṇa, tiene dos características, más bien tres características, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11), característica impersonal, característica localizada y característica personal. Así que a menos que lleguemos a comprender esta ciencia, tattva, es muy difícil llegar a la conclusión de cuál es la forma correcta de la verdad absoluta. Así que quien no puede ir, quien no es tan competente, con un pobre fondo de conocimiento, llega a la conclusión, nira, vacío, pero en realidad no es así.

Śyāmasundara: But he wanted to reverse this trend, from abstraction to concretion. He believed that every phenomenal object had its relationship with the whole and that the whole is reality. So in order to understand reality one had to examine every object and relate it to the whole, and to each other, then he would understand what is the truth. Śyāmasundara: Pero él quería invertir esta tendencia, de la abstracción a la concreción. Creía que cada objeto fenoménico tenía su relación con el todo y que el todo es la realidad. Así que para entender la realidad había que examinar cada objeto y relacionarlo con el todo y entre sí, entonces entendería cuál es la verdad.

Prabhupāda: Sí, that we are doing. The whole is Kṛṣṇa. And just like, take this material example. The whole is sun. The sunshine expanding, that is also in relation with this whole, and similarly Kṛṣṇa is the whole and everything is relative to Kṛṣṇa. That is our philosophy. We see everything related with Kṛṣṇa and because everything is in relationship with Kṛṣṇa that I do not give up anything. We try to utilize everything for service of Kṛṣṇa. The Māyāvādī philosophers, they, although they say everything is Brahman, they say this is non-Brahman. They say neti, neti, not this, not this. Just like Māyāvādīs, they also say Kṛṣṇa and māyā. This Kṛṣṇa worship is māyā. So we say there is nothing māyā, it is simply illusion; but they say also like that, one, but as soon as Kṛṣṇa actually comes they say Kṛṣṇa is māyā. So our philosophy is that everything is manifestation of Kṛṣṇa's energy. The energy and the energetic, they're one. So Nārada explains idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro. The whole universe is bhagavān, Kṛṣṇa, but ivetaraḥ, it appears like separate. So how it is not separate, that can be understood through this Kṛṣṇa consciousness movement. Otherwise, ordinary man, they think Kṛṣṇa and non-Kṛṣṇa. Actually there is no non-Kṛṣṇa, that is illusion, everything is Kṛṣṇa. Prabhupāda: Sí, eso estamos haciendo. El conjunto es Kṛṣṇa. Y al igual que, toma este ejemplo material: el todo es el sol, el sol que se expande, que también está en relación con este todo. Y de manera similar Kṛṣṇa es el todo y todo es relativo a Kṛṣṇa. Esa es nuestra filosofía. Vemos todo relacionado con Kṛṣṇa y porque todo está en relación con Kṛṣṇa no renuncio a nada. Tratamos de utilizar todo para el servicio de Kṛṣṇa. Los filósofos Māyāvādī, ellos, aunque dicen que todo es Brahman, dicen que esto es no-Brahman. Dicen neti, neti, esto no, esto no. Al igual que los Māyāvādīs, también dicen Kṛṣṇa y māyā. Esta adoración de Kṛṣṇa es māyā. Así que nosotros decimos que no hay nada māyā, es simplemente ilusión; pero ellos dicen también así, uno, pero en cuanto Kṛṣṇa llega realmente dicen que Kṛṣṇa es māyā. Así que nuestra filosofía es que todo es manifestación de la energía de Kṛṣṇa. La energía y lo energético, son uno. Así que Nārada explica idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro. Todo el universo es bhagavān, Kṛṣṇa, pero ivetaraḥ, aparece como separado. Así que cómo no está separado, eso puede ser entendido a través de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, el hombre ordinario, piensa Kṛṣṇa y no Kṛṣṇa. En realidad, no hay ningún no-Kṛṣṇa, eso es ilusión, todo es Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: This was Hegel's idea, too. That everything together is the, as a whole is the truth or the of the spirit. The whole, the summation of everything is the spirit, nothing can be separated from the spiritual whole, everything is related to it. There is one important point that I'd like to clear up. There was one philosopher we discussed named Kant, before. He... It was his idea that the phenomenon are modes of expression of the spirit or the thing in itself, that the thing in itself expresses itself in an object. Śyāmasundara: Esta era también la idea de Hegel. Que todo junto es el, como un todo es la verdad o el del espíritu. El todo, la suma de todo es el espíritu, nada puede separarse del todo espiritual, todo está relacionado con él. Hay un punto importante que me gustaría aclarar. Hubo un filósofo del que hablamos antes, llamado Kant. Él... Era su idea que los fenómenos son modos de expresión del espíritu o de la cosa en sí, que la cosa en sí se expresa en un objeto.

Prabhupāda: That we say. Just like the sun is expressed by the sunshine, by the heat and light. We understand sun through all spreading heat and light. Similarly, we understand God, Kṛṣṇa, by His two energies. That is explained in the Bhagavad-gītā, the material energy and the spiritual energy, two energies. The spiritual energy is described as superior energy, and material energy is described as inferior energy. Superior, inferior, that is in our consideration because we cannot understand. Therefore Kṛṣṇa has said. Otherwise there is only one energy, the superior spiritual energy. When the spiritual energy is covered by ignorance, then it is called material energy. Just like the sky, in the sky naturally it is clear but when there is cloud, we cannot see the sun. So sun is there. When we cannot see Kṛṣṇa, cannot understand Kṛṣṇa, that is material. Otherwise there is nothing material. Everything is spiritual. Prabhupāda: Eso decimos. Al igual que el sol se expresa por la luz del sol, por el calor y la luz. Comprendemos el sol a través de toda la propagación del calor y la luz. Del mismo modo, entendemos a Dios, Kṛṣṇa, por Sus dos energías. Eso se explica en el Bhagavad-gītā, la energía material y la energía espiritual, dos energías. La energía espiritual se describe como energía superior y la energía material se describe como energía inferior. Superior, inferior, eso está en nuestra consideración porque no podemos entender. Por eso Kṛṣṇa ha dicho. Por lo demás, sólo hay una energía, la energía espiritual superior. Cuando la energía espiritual está cubierta por la ignorancia, entonces se llama energía material. Al igual que el cielo, el cielo naturalmente está claro, pero cuando hay nubes, no podemos ver el sol. Así que el sol está allí. Cuando no podemos ver a Kṛṣṇa, no podemos entender a Kṛṣṇa, eso es material. Por lo demás, no hay nada material. Todo es espiritual.

Śyāmasundara: But there is a distinction between what Hegel is saying. Hegel is saying that the objects themselves are the spirit expressing itself whereas Kant says the spirit expresses itself through the object. There's a distinction being made between the spirit within the object expressing itself or the spirit as the object. Śyāmasundara: Pero hay una distinción entre lo que dice Hegel. Hegel está diciendo que los objetos mismos son el espíritu expresándose mientras que Kant dice que el espíritu se expresa a través del objeto. Se está haciendo una distinción entre el espíritu dentro del objeto expresándose o el espíritu como objeto.

Prabhupāda: (inaudible)

Śyāmasundara: ¿Cuál es la distinción?

Prabhupāda: El objeto como es, es el espíritu.

Śyāmasundara: Es espíritu, tal como es.

Prabhupāda: As it is. Because, just like sunshine. Sunshine is not sun, in one sense, but it is sun because in the sunshine there is heat and light and in the sun there is heat and light. So there is no difference. But still sunshine is not the sun. Therefore that is our philosophy, acintya bhedābheda, simultaneously one and different. Prabhupāda: Tal cual. Porque, al igual que la luz del sol. La luz del sol no es sol, en un sentido, pero es sol porque en la luz del sol hay calor y luz y en el sol hay calor y luz. Así que no hay diferencia. Pero aun así la luz del sol no es el sol. Por lo tanto, esa es nuestra filosofía, acintya bhedābheda, simultáneamente uno y diferente.

Śyāmasundara: Así que en cierto sentido esto es espíritu.

Prabhupāda: Sí. It is spirit actually. But because I have no sense of Kṛṣṇa, I am taking it as matter. Just like sometimes people criticize that "You are spiritualists, you hate materialism, why you are using this table, why you are using this typewriter, microphone." But our reply is that it is not matter, it is spirit. But when you use it for your sense gratification then it is material. Just like prasādam - the people will say "What is this nonsense, prasādam, we are taking also dahl, rice, capātī, how it becomes spiritual?" They can argue like that and sometimes they do that. But, they do not know that we are accepting this dahl, rice, capātī in Kṛṣṇa consciousness. Actually it belongs to Kṛṣṇa. They, you cannot produce dahl, rice, it is Kṛṣṇa's production; everything is Kṛṣṇa's production. But when you forget Kṛṣṇa, his relationship with Kṛṣṇa, then it is material. Therefore you revive the relationship with Kṛṣṇa, you offer to Kṛṣṇa, then you understand Kṛṣṇa has eaten, now let us take. Therefore it is spiritual. The consciousness is spiritual. Prabhupāda: Sí. En realidad, es espíritu. Pero como no tengo sentido de Kṛṣṇa, lo estoy tomando como materia. Al igual que a veces la gente critica que "Ustedes son espiritualistas, odian el materialismo, por qué están usando esta mesa, por qué están usando esta máquina de escribir, el micrófono". Pero nuestra respuesta es que no es materia, es espíritu. Pero cuando lo usas para tu gratificación de los sentidos, entonces es material. Al igual que el prasādam - la gente dirá "¿Qué es esta tontería, prasādam, estamos tomando también dahl, arroz, capātī, ¿cómo se convierte en espiritual?" Pueden argumentar así y a veces lo hacen. Pero, no saben que estamos aceptando este dahl, arroz, capātī en la conciencia de Kṛṣṇa. En realidad, pertenece a Kṛṣṇa. Ellos, tú no puedes producir dahl, arroz, es producción de Kṛṣṇa; todo es producción de Kṛṣṇa. Pero cuando olvidas a Kṛṣṇa, su relación con Kṛṣṇa, entonces es material. Por lo tanto, usted revive la relación con Kṛṣṇa, usted ofrece a Kṛṣṇa, entonces usted entiende que Kṛṣṇa ha comido, ahora vamos a tomar. Por lo tanto, es espiritual. La conciencia es espiritual.

nirbandhe kṛṣṇa sambandhe

yukta-vairāgyam ucyate.

prāpañcikatayā buddhyā

hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo

phalgu-vairāgya kathyate

This is our philosophy, Rūpa Gosvāmī's philosophy. That hari-sambandhi-vastunaḥ; everything has relation with Kṛṣṇa and those who are giving it up, "No, no it is matter, brahma satyaṁ jagan mithyā, this is false," Rūpa Gosvāmī says, phalgu-vairāgya, that kind of renunciation is insufficient or, phalgu means false, false renunciation. So our renunciation means renounce things for sense gratification. That's all. (inaudible) we renounce anything for our sense gratification, but we accept everything for Kṛṣṇa's senses. But actually everything is spiritual. Just like if Kṛṣṇa does not accept anything material but they argue that you are offering material flower, material food, how will Kṛṣṇa accept? Therefore in essence it is not material, but because we have been habituated to accept them for our sense gratification, therefore it is material. This body... Just like this body, this body is material, everyone knows, but Kṛṣṇa says, Esta es nuestra filosofía, la filosofía de Rūpa Gosvāmī. Ese hari-sambandhi-vastunaḥ; todo tiene relación con Kṛṣṇa y los que están renunciando a ello, "No, no es materia, brahma satyaṁ jagan mithyā, esto es falso", dice Rūpa Gosvāmī, phalgu-vairāgya, esa clase de renuncia es insuficiente o, phalgu significa falso, falsa renuncia. Así que nuestra renuncia significa renunciar a las cosas para la gratificación de los sentidos. Eso es todo. (inaudible) renunciamos a cualquier cosa para nuestra gratificación de los sentidos, pero aceptamos todo para los sentidos de Kṛṣṇa. Pero en realidad todo es espiritual. Al igual que si Kṛṣṇa no acepta nada material, pero argumentan que estás ofreciendo flores materiales, comida material, ¿cómo aceptará Kṛṣṇa? Por lo tanto, en esencia no es material, sino porque hemos sido habituados a aceptarlos para nuestra gratificación sensorial, por lo tanto, es material. Este cuerpo... Al igual que este cuerpo, este cuerpo es material, todo el mundo sabe, pero Kṛṣṇa dice,

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

As soon as one engages himself fully in devotional service, he immediately becomes spiritualized. How the spiritual quality is defined. Actually everything is spirit but it is covered. Just like gold, gold is covered by some muddy dirt. So if you cleanse it, the heart, then immediately spiritualized. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). So our process is - that we will stress also - cleansing process, sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). I am now thinking (I am) American, Indian. You are thinking (you are) American. This is false. This is false but as soon as you come to consciousness, "No, I am not American, I am Kṛṣṇa's. I am Kṛṣṇa's part and parcel." Then you are spiritual. The same thing remains intact but as soon as you come to the consciousness that I am Kṛṣṇa's, then you are spiritual. What is that verse? En cuanto uno se compromete plenamente con el servicio devocional, se espiritualiza inmediatamente. Cómo se define la cualidad espiritual. En realidad, todo es espíritu, pero está cubierto. Al igual que el oro, el oro está cubierto por un poco de suciedad fangosa. Así que si lo limpias, el corazón, entonces inmediatamente se espiritualiza. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Así que nuestro proceso es - que vamos a subrayar también - proceso de limpieza, sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Ahora estoy pensando que (soy) americano, indio. Tú estás pensando que (eres) americano. Esto es falso. Esto es falso, pero tan pronto como usted viene a la conciencia, "No, yo no soy americano, soy de Kṛṣṇa. Soy parte de Kṛṣṇa". Entonces eres espiritual. La misma cosa permanece intacta, pero tan pronto como llegas a la conciencia de que soy de Kṛṣṇa, entonces eres espiritual. ¿Cuál es ese verso?

ātma-māyām ṛte rājan

parasyānubhavātmanaḥ

na ghaṭetārtha-sambandhaḥ

svapna-draṣṭur ivāñjasā

Ātma-māyām ṛte, it is a māyām ṛte. Māyā, this spiritual and material conception is māyā; except māyā there is nothing. Na ghaṭetārtha-sam... Otherwise, except māyā there is no such thing as material. Na ghaṭetārtha-sambandhaḥ. It is just like the example in Bhagavad-gītā, nice example, svapna-draṣṭur ivāñjasā. Just like I am dreaming so many things, I am dreaming; there is nothing such thing, still I am dreaming. I am feeling that I am fallen in a dark well and I am now suffocating. But actually there is no well, there is no suffocation, but I'm thinking because I've fallen or I am absorbed in dream, therefore all these conceptions, material conceptions, māyā, exactly like dreaming. Dreaming, this is the best example. When one dreams he factually suffers, he is put into some dark place and he is trying to get out, he cannot get out; there is no such dark place, he has not fallen, everything is (inaudible). He is suffering, he is suffering, he is crying, "Save me." So actually there is nothing material. But due to our dreaming that I am separate from Kṛṣṇa, "I'm Mr. American, I'm Mr. Indian, I'm Mr. This, I have got this duty, I have got that duty." All this māyā. You have no other duty than to serve Kṛṣṇa because you are part and parcel of Kṛṣṇa, that's all. When that consciousness comes, then spiritual (inaudible). So you have to change the consciousness, that's all. (inaudible) Everything is spiritual. Ātma-māyām ṛte, es un māyām ṛte. Māyā, esta concepción espiritual y material es māyā; excepto māyā no hay nada. Na ghaṭetārtha-sam... Por lo demás, excepto māyā no existe lo material. Na ghaṭetārtha-sambandhaḥ. Es igual que el ejemplo de la Bhagavad-gītā, bonito ejemplo, svapna-draṣṭur ivāñjasā. Al igual que estoy soñando tantas cosas, estoy soñando; no hay nada de eso, todavía estoy soñando. Estoy sintiendo que he caído en un pozo oscuro y ahora me estoy asfixiando. Pero en realidad no hay ningún pozo, no hay ninguna asfixia, pero estoy pensando porque he caído o estoy absorto en el sueño, por lo tanto, todas estas concepciones, concepciones materiales, māyā, exactamente como el sueño. Soñar, este es el mejor ejemplo. Cuando uno sueña sufre de hecho, es puesto en algún lugar oscuro y está tratando de salir, no puede salir; no hay tal lugar oscuro, no ha caído, todo es (inaudible). Está sufriendo, está sufriendo, está llorando, "Sálvame". Así que en realidad no hay nada material. Pero debido a nuestro sueño de que estoy separado de Kṛṣṇa, "Soy el señor americano, soy el señor indio, soy el señor esto, tengo este deber, tengo aquel deber". Todo esto māyā. No tienes otro deber que servir a Kṛṣṇa porque eres parte y porción de Kṛṣṇa, eso es todo. Cuando esa conciencia viene, entonces espiritual (inaudible). Así que tienes que cambiar la conciencia, eso es todo. (inaudible) Todo es espiritual.

Śyāmasundara: The Kant philosophy, and he took this idea from Plato, is that there is an ideal on which these temporary objects are representatives. For instance the idea of tableness is an abstract idea of perfection. It's represented before me in this table in a perverted form. This table represents the ideal, expresses the ideal, but it is not the ideal. Śyāmasundara: La filosofía de Kant -y él tomó esta idea de Platón, es que hay un ideal en el que estos objetos temporales son representantes. Por ejemplo, la idea de mesa es una idea abstracta de perfección. Está representada ante mí en esta mesa de forma pervertida. Esta mesa representa el ideal, expresa el ideal, pero no es el ideal.

Prabhupāda: That we say, that this material world is perverted reflection of the spiritual world. This is reflection. Prabhupāda: Eso decimos, que este mundo material es un reflejo pervertido del mundo espiritual. Esto es un reflejo.

Śyāmasundara: They say an "image", everything is an image. Śyāmasundara: Dicen que una "imagen", todo es una imagen.

Prabhupāda: Sí, we say that, that the same example, just like mirage. Mirage, there is no water but we see a vast sea, or big river is flowing. It is like that. Actually there is no river. No. This is going. This material world is like that. Just Śrīdhara Swami (said that) due to the factual position of the spiritual world, this illusory world appears to be true. Because there is real table. Prabhupāda: Sí, decimos eso, que el mismo ejemplo, igual que el espejismo. Espejismo, no hay agua, pero vemos un vasto mar o un gran río está fluyendo. Es así. En realidad, no hay ningún río. No. Esto es así. Este mundo material es así. Sólo Śrīdhara Swami (dijo que) debido a la posición fáctica del mundo espiritual, este mundo ilusorio parece ser verdadero. Porque hay una mesa real.

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: The table concept. Prabhupāda: El concepto de mesa.

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: Because there is a real table, therefore I am considering this table. This is not table, this is wood. Somebody (may say), "This is not wood, but it was tree." All right, it is tree. Then what? It is not tree, it is seed. All right it is seed. No, it is not seed, it (inaudible) You see. Therefore it is perverted reflection. But there is a real table. Prabhupāda: Porque hay una mesa real, por lo tanto, estoy considerando esta mesa. Esto no es una mesa, esto es madera. Alguien (puede decir), "Esto no es madera, pero era árbol". De acuerdo, es un árbol. ¿Entonces qué? No es un árbol, es una semilla. Muy bien, es una semilla. No, no es semilla, es (inaudible) Ya ves. Por lo tanto, es un reflejo pervertido. Pero hay una mesa real.

Śyāmasundara: Oh, ya veo.

Prabhupāda: There is a real table. Therefore the whole material creation is a perverted reflection and people are enamored by it. People are taking, "This is real table. This is real body. This is real happiness. This is real country. This is real society." Prabhupāda: Hay una mesa real. Por lo tanto, toda la creación material es un reflejo pervertido y la gente está enamorada de ella. La gente está tomando, "Esta es una mesa real. Esto es un cuerpo real. Esto es felicidad real. Esto es un país real. Esta es una sociedad real".

Śyāmasundara: This is what Hegel says, that this is the real table, that these are real objects. They are not images of the real but they are themselves real. There's where... Śyāmasundara: Esto es lo que dice Hegel, que esta es la mesa real, que estos son objetos reales. No son imágenes de lo real sino que ellos mismos son reales. Ahí es donde...

Prabhupāda: Then he has not the idea what is real. What do you mean by real? Prabhupāda: Entonces no tiene la idea de lo que es real. ¿Qué quiere decir con real?

Śyāmasundara: This is a real fact, this table, that this is spirit itself. Śyāmasundara: Esto es un hecho real, esta mesa, que es el espíritu mismo.

Prabhupāda: This is not real fact. This is imitation of the real table. It is fact to a person who has no knowledge of the real. Because it will not exist; that, our reality means which will exist. Otherwise it is not reality. Prabhupāda: Esto no es un hecho real. Es una imitación de la mesa real. Es un hecho para una persona que no tiene conocimiento de lo real. Porque no existirá; eso, nuestra realidad significa que existirá. De lo contrario, no es la realidad.

Śyāmasundara: Esto puede ser real por algún tiempo y luego...

Prabhupāda: It is temporary, temporary. It is not real. It is some temporary manifestation. The same example, like dreaming; dreaming is not real but temporary hallucination, that's all. You cannot say this "dream-real". This word is used, svapna-draṣṭur ivāñjasā. Just like dream, it is very nice example. In dream everything appears to be real but it is not real, it is all false or temporary. Prabhupāda: Es temporal, temporal. No es real. Es una manifestación temporal. El mismo ejemplo, como el sueño; el sueño no es real sino una alucinación temporal, eso es todo. No se puede decir "sueño-real". Se utiliza esta palabra, svapna-draṣṭur ivāñjasā. Al igual que el sueño, es un ejemplo muy bonito. En el sueño todo parece ser real pero no es real, todo es falso o temporal.

Śyāmasundara: Lo que quiero aclarar es que usted dice...

Prabhupāda: Él quiere decir algo.

Devotee: So actually we say there's a difference between reality and existing, even though it exists doesn't mean that it's real. Devoto: En realidad decimos que hay una diferencia entre la realidad y la existencia, aunque exista no significa que sea real.

Prabhupāda: No, real significa que existe eternamente, eso es real.

Devoto: Pero esto existe sólo temporalmente por lo tanto no puede ser clasificado como realidad.

Prabhupāda: No, temporal, ilusión lo llamaremos, realidad significa que existe eternamente.

Devoto: Esa es la base de la plataforma espiritual.

Prabhupāda: Sí. There, Kṛṣṇa's abode, Kṛṣṇa's house, Kṛṣṇa's table, chair, furniture, they're all existing, ever-existing. Here they will not exist. Prabhupāda: Sí. Allí, la morada de Kṛṣṇa, la casa de Kṛṣṇa, la mesa, la silla, los muebles de Kṛṣṇa, todos existen, siempre existen. Aquí no van a existir.

Śyāmasundara: So what is the distinction then between saying that spirit expresses itself in this object or the spirit is this object. Śyāmasundara: Entonces, ¿cuál es la distinción entre decir que el espíritu se expresa en este objeto o que el espíritu es este objeto?

Prabhupāda: It is the expression of the energy of spirit. Everything is energy. Whatever is manifested, that is the energy of Kṛṣṇa. Thus one energy manifestation is eternal and another energy manifestation is temporary. Which is temporary manifestation, that is material, and which is eternal manifestation, that is spiritual. Prabhupāda: Es la expresión de la energía del espíritu. Todo es energía. Todo lo que se manifiesta, eso es la energía de Kṛṣṇa. Así, una manifestación de energía es eterna y otra manifestación de energía es temporal. Lo que es manifestación temporal, eso es material y lo que es manifestación eterna, eso es espiritual.

Śyāmasundara: So you could say both, you could say this is made of spirit. Śyāmasundara: Así que podría decir ambas cosas, podría decir que esto está hecho de espíritu.

Prabhupāda: Sí, originally it is made of spirit in this sense, that Kṛṣṇa is whole spirit, and because it is Kṛṣṇa's energy, so factually it is Kṛṣṇa. Prabhupāda: Sí, originalmente está hecho de espíritu en este sentido, que Kṛṣṇa es el espíritu completo, y porque es la energía de Kṛṣṇa, así que de hecho es Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: ¿Esto es Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: ¿O es Kṛṣṇa dentro de esto?

Prabhupāda: No, Kṛṣṇa... Él es(?) Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: Este es Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Kṛṣṇa.

Kīrtanānanda: That which is giving rise to your perception of something material is actually spirit. The cause of what you are perceiving is spirit. But what you are perceiving is material. Kīrtanānanda: Lo que está dando lugar a tu percepción de algo material es en realidad espíritu. La causa de lo que estás percibiendo es el espíritu. Pero lo que estás percibiendo es material.

Prabhupāda: Just like gold. Now you have made an earring. You say it is earring but, it may be earring but it is gold. Another example is, just like earth, earth. So you may take dirt and make a pot. So, and a doll, so many things, varieties. So we say it is doll, it is pot, it is this, it is that, but that is also earth. Is it not? Prabhupāda: Como el oro. Ahora has hecho un pendiente. Usted dice que es un pendiente pero, puede ser un pendiente pero es oro. Otro ejemplo es, igual que la tierra, la tierra. Así que puedes tomar tierra y hacer una olla. Así, y una muñeca, tantas cosas, variedades. Así que decimos que es una muñeca, que es una olla, que es esto, que es aquello, pero eso también es tierra. ¿No es así?

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: And when it is broken, then it is again earth. In any condition it is earth. Prabhupāda: Y cuando se rompe, entonces vuelve a ser tierra. En cualquier condición es tierra.

Śyāmasundara: This pot and this brick, these are not images then, they are dirt, they are... Śyāmasundara: Esta olla y este ladrillo, no son imágenes entonces, son tierra, son...

Prabhupāda: Then you make images. You make images, but when you make images, that is also earth. And when it is broken, that is also earth. And originally it is earth. Sarvam khalv idaṁ brahma. The three conditions: formless condition, form, and again, what it is called-merging. In three conditions it is earth. Aham evāsam evāgre, in the Bhāgavata Kṛṣṇa says, "I existed in the beginning of creation, I maintain the creation, and when the creation is broken, I exist." Prabhupāda: Entonces usted hace imágenes. Haces imágenes, pero cuando haces imágenes, eso también es tierra. Y cuando se rompe, eso también es tierra. Y originalmente es tierra. Sarvam khalv idaṁ brahma. Las tres condiciones: la condición sin forma, la forma, y de nuevo, lo que se llama - la fusión. En las tres condiciones es la tierra. Aham evāsam evāgre, en el Bhāgavata Kṛṣṇa dice: "Yo existía en el principio de la creación, yo mantengo la creación y cuando la creación se rompe, yo existo."

Kīrtanānanda: But that's what the Māyāvādīs, they say that all of these forms, all form is māyā. Kīrtanānanda: Pero eso es lo que dicen los Māyāvādīs, que todas estas formas, toda forma es māyā.

Prabhupāda: Sí, we say temporary, they say māyā. Prabhupāda: Sí, nosotros decimos temporal, ellos dicen māyā.

Kīrtanānanda: So we also say that there is spiritual world full of form, and that is not- Kīrtanānanda: Así que también decimos que hay un mundo espiritual lleno de forma, y eso no es-

Prabhupāda: Sí. That they do not know. That is their ignorance. We say wherefrom this form came, who gave this idea? The Vedānta says janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), the origin, from the original source it comes. Prabhupāda: Sí. Eso no lo saben. Esa es su ignorancia. Nosotros decimos de dónde vino esta forma, ¿quién dio esta idea? El Vedānta dice janmādy asya yataḥ (SB 1.1), el origen, eso viene de la fuente original.

Kīrtanānanda: So the question is that, these forms that are here, are they actually eternal forms? Kīrtanānanda: Entonces la pregunta es que, estas formas que están aquí, ¿son realmente formas eternas?

Prabhupāda: No. There is eternal..., this is not eternal. This is imitation. Perverted reflection. Reflection is not eternal. As soon as the condition is gone, there is no reflection. Prabhupāda: No. Hay un eterno..., esto no es eterno. Esto es imitación. Un reflejo pervertido. El reflejo no es eterno. Tan pronto como la condición desaparece, no hay reflexión.

Śyāmasundara: He says that they are not eternal but that the interaction of forms is an eternal process, that one form interacts with another... Śyāmasundara: Dice que no son eternas pero que la interacción de las formas es un proceso eterno, que una forma interactúa con otra...

Prabhupāda: They cannot explain it. The real is that this form is not eternal, but there is an eternal form. Just like the water. The form of the water on the desert, that is not fact, neither it is eternal. But there is eternal water. Otherwise wherefrom I get this idea here it is water. There is water. Now the presentation of water in the desert, that may be false. The Māyāvādī philosophers they do not know. Prabhupāda: Ellos no pueden explicar eso. Lo real es que esta forma no es eterna, pero hay una forma eterna. Igual que el agua. La forma del agua en el desierto, eso no es un hecho, tampoco es eterna. Pero hay agua eterna. De lo contrario, de donde saco aquí esta idea eso es agua. Hay agua. Ahora la presentación del agua en el desierto, eso puede ser falso. Los filósofos Māyāvādī no lo saben.

Śyāmasundara: But if the universe is rational and everything has a purpose, then this temporary form is also spiritual because it has some kind of purpose. Śyāmasundara: Pero si el universo es racional y todo tiene un propósito, entonces esta forma temporal también es espiritual porque tiene algún tipo de propósito.

Prabhupāda: Sí, and that we are utilizing, everything, for the purpose, to make the best use of bad bargain. Prabhupāda: Sí y estamos utilizando, todo, con el propósito, de hacer el mejor uso de la mala ganga.

Śyāmasundara: Even if someone can't see it, isn't there a purpose? Śyāmasundara: Aunque alguien no pueda verlo, ¿no hay un propósito?

Prabhupāda: Now why not? Everything can be seen. Without seeing, what is the...? Everything can be seen. Prabhupāda: Ahora, ¿por qué no? Todo puede ser visto. Sin ver, ¿cuál es el...? Todo puede ser visto.

Śyāmasundara: Even if someone, there is someone outside who cannot see it and they're utilizing a car or some object, isn't that object also... Śyāmasundara: Incluso si alguien, hay alguien fuera que no puede verlo y está utilizando un coche o algún objeto, ¿no es ese objeto también...

Prabhupāda: Why he cannot see? He's seeing. Why does he say that he cannot see? He's seeing car. Prabhupāda: ¿Por qué no puede ver? Él está viendo. ¿Por qué dice que no puede ver? Él está viendo el auto.

Śyāmasundara: He's seeing it but perhaps he doesn't have the knowledge of what it is. Śyāmasundara: Lo está viendo pero quizás no tiene el conocimiento de lo que es.

Prabhupāda: That is different thing. But he's seeing. Prabhupāda: Eso es diferente. Pero él está viendo.

Śyāmasundara: So supposing he has no knowledge what it is, but isn't that object still a spiritual... Śyāmasundara: Entonces, suponiendo que no tenga conocimiento de lo que es, ¿ese objeto no sigue siendo un espiritual...

Prabhupāda: Then he has to take knowledge from person who knows. Prabhupāda: Entonces tiene que tomar el conocimiento de la persona que sabe.

Śyāmasundara: My question is, is that object still not spiritual? Śyāmasundara: Mi pregunta es, ¿ese objeto sigue sin ser espiritual?

Prabhupāda: Sí. He knows or does not know, it doesn't matter. It doesn't matter. Fact is fact. Prabhupāda: Sí. Él sabe o no sabe, no importa. No importa. El hecho es el hecho.

Śyāmasundara: It's still spiritual. Śyāmasundara: Sigue siendo espiritual.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Any object. Śyāmasundara: Cualquier objeto.

Prabhupāda: Sí. He has no see. He has not eSí to see it, that it is spiritual. He has no knowledge. Prabhupāda: Sí. No tiene ojos para ver. No tiene ojos para ver que es espiritual. No tiene conocimiento.

Śyāmasundara: So God's plan is unfolding itself everywhere, whether we understand it or not. Śyāmasundara: Así que el plan de Dios se está desarrollando en todas partes, lo entendamos o no.

Prabhupāda: Sí. He's unfolding Himself. In Bhagavad-gītā He is sending His representative for unfolding. Prabhupāda: Sí. Él se está desdoblando. En el Bhagavad-gītā Él envía a Su representante para que se despliegue.

Śyāmasundara: But even in the material world, in the way water erodes the land and trees grow and die, like that. Even though there is no knowledge of the spiritual content aren't they still spiritual? Going on? Śyāmasundara: Pero incluso en el mundo material, en la forma en que el agua erosiona la tierra y los árboles crecen y mueren, así. Aunque no haya conocimiento del contenido espiritual ¿no siguen siendo espirituales? ¿Siguen?

Prabhupāda: Sí. Like the same example, just like the earth when it comes to form it is also earth, and if there is no form, that is also earth. The earth remains always. Therefore spiritual energy. The sky is sky, but when there is cloud you'll say there's no big sky, it has become shortened or something like that; you cannot see. So cloud comes, and if there is no cloud, a sky, sky is always there. Prabhupāda: Sí. Como el mismo ejemplo, al igual que la tierra cuando tiene forma también es tierra, y si no hay forma, eso también es tierra. La tierra permanece siempre. Por lo tanto, la energía espiritual. El cielo es el cielo, pero cuando hay nubes dirás que no hay cielo grande, se ha acortado o algo así; no puedes ver. Así que la nube viene, y si no hay nube, un cielo, el cielo siempre está ahí.

Kīrtanānanda: It is both, isn't it Śrīla Prabhupāda, it is both material and spiritual. In essence it is spiritual. Kīrtanānanda: Es ambas cosas, ¿no es así? Śrīla Prabhupāda, es tanto material como espiritual. En esencia es espiritual.

Prabhupāda: Essence is spiritual, that's it. But my imperfect vision makes it material. Prabhupāda: La esencia es espiritual, eso es. Pero mi visión imperfecta la hace material.

Śyāmasundara: His idea, too, is that everything has a purpose, the whole universe is rational. Śyāmasundara: Su idea, también, es que todo tiene un propósito, todo el universo es racional.

Prabhupāda: Certainly, certainly. Those who do not agree to accept this, just like so many rascal philosopher, there is no purpose of life, chance, they are rascals. Prabhupāda: Ciertamente, ciertamente. Aquellos que no están de acuerdo en aceptar esto, al igual que tantos filósofos sinvergüenzas, no hay propósito de la vida, el azar, son bribones.

Śyāmasundara: But his idea is that to understand this reality or this truth is that one must examine all relationships of everything to each other. Śyāmasundara: Pero su idea es que para entender esta realidad o esta verdad es que hay que examinar todas las relaciones de todo entre sí.

Prabhupāda: Sí. That we are teaching. That original is Kṛṣṇa. Kṛṣṇa's expansion in energy is everything. Parasya brāhmaṇaḥ śaktiḥ. Just like heat and light; practically whole physical existence is heat and light. So heat and light, there is a fire wherefrom the heat and light comes. Similarly two energies, heat and light, the spiritual and material, they are emanating from the fire, Kṛṣṇa, and everything is made of heat and light, material (inaudible). So one who has got to see, one has got the eSí to see, that is the spiritual, he can see it. And when he hasn't got the eSí to see, he thinks material. Prabhupāda: Sí. Eso es lo que estamos enseñando. Ese original es Kṛṣṇa. La expansión de Kṛṣṇa en energía es todo. Parasya brāhmaṇaḥ śaktiḥ. Igual que el calor y la luz; prácticamente toda la existencia física es calor y luz. Así que el calor y la luz, hay un fuego de donde viene el calor y la luz. Del mismo modo, dos energías, el calor y la luz, la espiritual y la material, están emanando del fuego, Kṛṣṇa, y todo está hecho de calor y luz, material (inaudible). Así que el que tiene que ver, tiene los ojos para ver, eso es lo espiritual, puede verlo. Y cuando no tiene los ojos para ver, piensa en lo material.

Śyāmasundara: Another way of looking is that Hegel considered that his predecessors were abstract philosophers, in other words they were isolating or severing from the whole into parts and that each part was static, not moving, but he saw that the truth is dynamic, it is always changing that these dynamic or that these isolated factors, he called them moments, momentums, that the total of moments was a moving force, that truth was actually dynamic and always changing, not static. Śyāmasundara: Otra forma de ver es que Hegel consideraba que sus predecesores eran filósofos abstractos, es decir, que aislaban o separaban del todo en partes y que cada parte era estática, no se movía, pero él veía que la verdad es dinámica, siempre está cambiando que estos factores dinámicos o que estos factores aislados, él los llamaba momentos, momentums, que el total de momentos era una fuerza en movimiento, que la verdad era realmente dinámica y siempre cambiante, no estática.

Prabhupāda: That we can understand from our personal self, that I am the soul, I am existing, and the bodily features changes, changes. Then it is changing, therefore it is material. And the spirit soul, it is existing in all conditions. That is the difference between spirit and matter. Hm. Prabhupāda: Eso podemos entenderlo desde nuestro yo personal, que soy el alma, estoy existiendo y los rasgos corporales cambian, cambian. Entonces está cambiando, por lo tanto, es material. Y el alma espiritual, existe en todas las condiciones. Esa es la diferencia entre el espíritu y la materia. Hm.

Pradyumna: I wanted to ask you if the difference between the realisation of what... Everything is spiritual in that sense, but some things have more of an effect when we can see everything spiritually. What is the difference between the Ganges water and the ordinary water to someone who doesn't know that the Ganges water is spiritual? He doesn't have the realisation of it but still he gets spiritual benefit. Pradyumna: Quería preguntarte si la diferencia entre la realización de... Todo es espiritual en ese sentido, pero algunas cosas tienen más efecto cuando podemos ver todo espiritualmente. ¿Cuál es la diferencia entre el agua del Ganges y el agua ordinaria para alguien que no sabe que el agua del Ganges es espiritual? No se da cuenta de ello, pero aun así obtiene un beneficio espiritual.

Prabhupāda: Sí, one who does not know... Kṛṣṇa, He makes the difference between Ganges water and ordinary water. Because we are giving Ganges water important, but because it is coming out, flowing from the toe of Kṛṣṇa. So, as soon as the other water, it is offered to Kṛṣṇa's lotus feet, then how it becomes other water? It becomes Ganges water. The one who hasn't got to see, by touching to the lotus feet, this Ganges water will form. So any water when it is touched in Kṛṣṇa's feet, it is Ganges water. Prabhupāda: Sí, uno que no sabe... Kṛṣṇa, Él hace la diferencia entre el agua del Ganges y el agua ordinaria. Porque estamos dando importancia al agua del Ganges porque está saliendo, fluyendo desde el dedo del pie de Kṛṣṇa. Así que, tan pronto como la otra agua, se ofrece a los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces ¿cómo se convierte en otra agua? Se convierte en agua del Ganges. El que no tiene que ver, al tocar a los pies de loto, esta agua del Ganges se formará. Así que cualquier agua cuando se toca en los pies de Kṛṣṇa, es agua del Ganges.

Pradyumna: You write in Bhagavad-gītā that by using something in Kṛṣṇa's service it regains it's spiritual qualities. Pradyumna: Usted escribe en el Bhagavad-gītā que al utilizar algo en el servicio de Kṛṣṇa ésto recupera sus cualidades espirituales.

Prabhupāda: Sí, that's it. We have to see how you can becomes Ganges water. Why you give importance to the Ganges water? Because it is flowing from the toe of Kṛṣṇa, Viṣṇu. So anything comes in contact with Kṛṣṇa's lotus feet, it will be Ganges water. Just like we are offering water, generally in India the Ganges water is used for worshiping. Then the worshiping of Kṛṣṇa will stop here in America? Does it mean so? We create Ganges water. As soon as it is touched with Kṛṣṇa, it is Ganges water. Prabhupāda: Sí, eso es. Tenemos que ver cómo puedes convertirte en el agua del Ganges. ¿Por qué le das importancia al agua del Ganges? Porque está fluyendo desde el dedo del pie de Kṛṣṇa, Viṣṇu. Así que cualquier cosa que entre en contacto con los pies de loto de Kṛṣṇa, será agua del Ganges. Al igual que estamos ofreciendo agua, generalmente en la India el agua del Ganges se utiliza para la adoración. Entonces, ¿la adoración de Kṛṣṇa se detendrá aquí en América? ¿Significa eso? Creamos el agua del Ganges. Tan pronto como se toca con Kṛṣṇa, es agua del Ganges.

Pradyumna: Sí, but someone, still who doesn't know, if he comes... Pradyumna: Sí, pero alguien, todavía que no sabe, si viene...

Prabhupāda: If someone does not know, one who does not know we are not talking about. This is the issue, that, why Ganges water is important. Because it is flowing from the toe of Kṛṣṇa. That means touching the toe of Kṛṣṇa makes Ganges water important. So, any water when it touches Kṛṣṇa's lotus feet it becomes Ganges water. This is logic. Things equal to the same thing are equal to one another. Is it not? Prabhupāda: Si alguien no sabe, de quien no sabe no estamos hablando. Esta es la cuestión, eso, por qué el agua del Ganges es importante. Porque está fluyendo desde el dedo del pie de Kṛṣṇa. Eso significa que tocar el dedo del pie de Kṛṣṇa hace que el agua del Ganges sea importante. Así, cualquier agua cuando toca los pies de loto de Kṛṣṇa se convierte en agua del Ganges. Esta es la lógica. Las cosas iguales a la misma cosa son iguales entre sí. ¿No es así?

Pradyumna: So you use something material in Kṛṣṇa consciousness... Pradyumna: Así que usas algo material en la conciencia de Kṛṣṇa...

Prabhupāda: If you have got material idea, then it will... (break) ...so the fire makes it warm, warm, hot, red hot. When it is red hot, you cannot say it is iron, it is actually burning. You touch that red hot iron, you know it is iron rod but it is acting as fire. Similarly, when everything is acting for Kṛṣṇa's (inaudible). It has no other business. Just like in this dictaphone and all these things, you don't use for any other purpose, therefore it is spiritual. Prachurja(?), it is called prachurja. Prachurja means this original function is stopped. That gold. Just like this is wooden, but if you cover it with gold plate, everyone will say, "Golden." (inaudible). It is called prachurja. That means his wooden quality is covered. Therefore it is gold. And another is that when it is completely made of gold. So both ways it is gold. Both ways. Prachurja te and (inaudible), you transform gold into table or you cover it with only gold, they are both ways (inaudible) golden. Prabhupāda: Si usted tiene una idea material, entonces será... (pausa) ...así que el fuego lo hace cálido, tibio, caliente, al rojo vivo. Cuando está al rojo vivo, no puedes decir que es hierro, realmente está ardiendo. Si tocas ese hierro al rojo vivo, sabes que es una barra de hierro, pero está actuando como fuego. Del mismo modo, cuando todo está actuando para Kṛṣṇa (inaudible). No tiene ningún otro asunto. Al igual que en este dictáfono y todas estas cosas, no se utiliza para ningún otro propósito, por lo tanto, es espiritual. Prachurja(?), se llama prachurja. Prachurja significa que esta función original se detiene. Ese oro. Al igual que esto es de madera, pero si lo cubres con una placa de oro, todo el mundo dirá: "Dorado". (inaudible). Se llama prachurja. Eso significa que su cualidad de madera está cubierta. Por lo tanto, es de oro. Y otra es que cuando está completamente hecha de oro. Así que de ambas maneras es oro. Ambas formas. Prachurja te y (inaudible), transformas el oro en mesa o lo cubres con solo oro, son ambas formas (inaudible) doradas.

Kīrtanānanda: But they're not equal. Kīrtanānanda: Pero no son iguales.

Prabhupāda: Well, why not equal? When it is serving the purpose of gold, why it is not equal? Why it is not equal? The gold table, whatever you can do with the gold table, you can do with this gold covered table, don't you think? Prabhupāda: Bueno, ¿por qué no es igual? Cuando está sirviendo al propósito del oro, ¿por qué no es igual? ¿Por qué no es igual? La mesa de oro, todo lo que se puede hacer con la mesa de oro, se puede hacer con esta mesa cubierta de oro, ¿no crees?

Kīrtanānanda: Then in function there is no difference between a tape recorder here used in the service of Kṛṣṇa and one existing in the spiritual sky. Kīrtanānanda: Entonces, en cuanto a la función, no hay diferencia entre una grabadora utilizada aquí al servicio de Kṛṣṇa y una existente en el cielo espiritual.

Prabhupāda: Sí. Prachurja(?). Just like Kṛṣṇa says, māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate. Anyone who is engaged in devotional service, brahma-bhūyāya kalpate, he is Brahman. Kṛṣṇa says. Why? Because he is..., that material function has stopped. You are all..., brahma-bhūyāya kalpate because your material function, that illicit sex, meat-eating, drinking, gambling, these things are stopped now. It is working in a different way, therefore it is spiritual. Prabhupāda: Sí. Prachurja(?). Al igual que Kṛṣṇa dice, māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate. Quien se dedica al servicio devocional, brahma-bhūyāya kalpate, es Brahman. Kṛṣṇa dice. ¿Por qué? Porque él es..., esa función material ha cesado. Todos ustedes son..., brahma-bhūyāya kalpate porque su función material, ese sexo ilícito, comer carne, beber, apostar, esas cosas se han detenido ahora. Está funcionando de una manera diferente, por lo tanto, es espiritual.

Devotee: There's one verse in the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam that explains that Mahārāja Yudhiṣṭhira and Arjuna after Kṛṣṇa left the earth, returned to the spiritual sky in this same body. Does that indicate that their bodies were so spiritual from spiritual activities that they no longer were material bodies? Devoto: Hay un verso en el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam que explica que Mahārāja Yudhiṣṭhira y Arjuna, después de que Kṛṣṇa dejara la tierra, volvieron al cielo espiritual en este mismo cuerpo. ¿Indica eso que sus cuerpos eran tan espirituales por las actividades espirituales que ya no eran cuerpos materiales?

Prabhupāda: Sí. Sí, that is possible. Now, let us talk of this philosopher. If you bring so many questions then we cannot do it. Prabhupāda: Sí. Sí, eso es posible. Ahora, hablemos de este filósofo. Si traen tantas preguntas entonces no podemos hacerlo.

Śyāmasundara: His idea was that the truth is in the sum of all moments, he called the organic theory of truth. The truth is not static or composed of isolated segments or parts, but it is the sum total of everything and it is constantly changing. So he says that these phenomena or facts of nature or these moments, they are progressing in an evolutionary process according to a course which is prescribed by a universal reason or the world spirit, weltgeist. That the world spirit is unfolding itself through phenomenal events. Śyāmasundara: Su idea era que la verdad está en la suma de todos los momentos, lo que llamó la teoría orgánica de la verdad. La verdad no es estática ni está compuesta por segmentos o partes aisladas, sino que es la suma total de todo y está en constante cambio. Así que dice que estos fenómenos o hechos de la naturaleza o estos momentos, están progresando en un proceso evolutivo según un curso que está prescrito por una razón universal o el espíritu del mundo, weltgeist. Que el espíritu del mundo se despliega a través de los acontecimientos fenomenales.

Prabhupāda: That means... This is another nonsense proposition. According to the universal reason. So wherefrom the reason comes unless there is a person? That he does not know. Prabhupāda: Eso significa... Esta es otra proposición sin sentido. Según la razón universal. Entonces, ¿de dónde viene la razón a menos que haya una persona? Eso no lo sabe.

Śyāmasundara: He called it weltgeist, which means world spirit, world mind. Śyāmasundara: Lo llamó weltgeist, que significa espíritu del mundo, mente del mundo.

Prabhupāda: World spirit? That is a person. Unless you accept a person where there is question of reason? That he does not know. He's trying to explain (how could God be) but he has not clear knowledge. But as soon as speaks of reason there must be some person. That reason is explained in the Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa (BG 9.10), under my superintendence, under my guidance, direction. So direction means reason. So as soon as we speak of reason, you must accept the person, the supreme person who is giving this reason, who is directing all these things. Prabhupāda: ¿Espíritu del mundo? Eso es una persona. A menos que acepte a una persona en la que se cuestiona la razón... Que él no sabe. Está tratando de explicar (cómo podría ser Dios) pero no tiene un conocimiento claro. Pero tan pronto como se habla de la razón debe haber alguna persona. Esa razón se explica en la Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa (BG 9.10), bajo mi superintendencia, bajo mi guía, dirección. Así que dirección significa razón. Así que tan pronto como hablamos de razón, debes aceptar a la persona, la persona suprema que está dando esta razón, que está dirigiendo todas estas cosas.

Śyāmasundara: So would you say that all world events, all phenomenon of the world are expressions of this world reason unfolding itself? There is a gradual development. Śyāmasundara: Entonces, ¿diría usted que todos los acontecimientos del mundo, todos los fenómenos del mundo son expresiones de esta razón del mundo que se despliega? Hay un desarrollo gradual.

Prabhupāda: Sí, Sí, there is a plan. After this, this should be done. After this, this should be done. Otherwise why Kṛṣṇa says superintendence, mayādhyakṣeṇa (BG 9.10)? Just like you stand, you get your assistant, "Work like this. Do like this. Do like this. Do like that." So there is a plan, and there is direction. And there is reason also. Prabhupāda: Sí, sí, hay un plan. Después de esto, esto debe hacerse. Después de esto, esto debe hacerse. Si no, ¿por qué Kṛṣṇa dice superintendencia, mayādhyakṣeṇa (BG 9.10)? Al igual que tú te pones de pie, recibes a tu ayudante: "Trabaja así. Haz así. Haz así. Haz así". Así que hay un plan, y hay una dirección. Y también hay una razón.

Śyāmasundara: What is the purpose of the plan? Is there any ultimate...? Śyāmasundara: ¿Cuál es el propósito del plan? ¿Hay algún objetivo final...?

Prabhupāda: Plan is... The whole plan is that living entities, they're part and parcel of Kṛṣṇa. Somehow or other they wanted to enjoy this material world so Kṛṣṇa has given them chance (inaudible). Just like children, some small children, they want to play with something but the father guides so that they may not meet(?), fall down, so many things. "No, no, don't do this. You can play like this." So Kṛṣṇa says, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭho, I am sitting in everyone's heart, mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15), I am giving him intelligence, forgetfulness, everything. So he wanted to play, "All right, give to him the chance to play." But the whole plan is that "Let him play, and again come back." That is Vedic knowledge, that he wants to play, "All right, you play." But when he's fatigued by this nonsense play, he says, "Give up this. Come to me," sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). This is the plan. Prabhupāda: El plan es... Todo el plan es que las entidades vivientes, son parte y porción de Kṛṣṇa. De un modo u otro querían disfrutar de este mundo material, así que Kṛṣṇa les ha dado la oportunidad (inaudible). Igual que los niños, algunos niños pequeños, quieren jugar con algo, pero el padre guía para que no se encuentren(?), se caigan, tantas cosas. "No, no, no hagas esto. Puedes jugar así". Así que Kṛṣṇa dice, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭho, estoy sentado en el corazón de todos, mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15), le estoy dando inteligencia, olvido, todo. Así que quería jugar: "Muy bien, dale la oportunidad de jugar". Pero todo el plan es que "Déjalo jugar, y vuelve de nuevo". Ese es el conocimiento védico, que él quiere jugar, "Muy bien, juega". Pero cuando está fatigado por este juego sin sentido, dice: "Deja esto. Ven a mí", sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Este es el plan.

Śyāmasundara: So the world is a school house or a school ground where we become educated... Śyāmasundara: Así que el mundo es una casa escuela o un terreno escolar donde nos educamos...

Prabhupāda: Sí, a playground, it is called field. It is called field. Kṣetrajñā. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.2). Idaṁ śarīram, this body is field, a small field. You wanted to play, "Alright take this field and work." That is going on. You are exhausted with this field, Kṛṣṇa gives another field, "Alright, take this." He gives another field, in this way changing different fields, fields of action, that's all. This body is field of action. Prabhupāda: Sí, un parque infantil, se llama campo. Se llama campo. Kṣetrajñā. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.2). Idaṁ śarīram, este cuerpo es campo, un pequeño campo. Usted quería jugar, "Muy bien tomar este campo y el trabajo". Eso está sucediendo. Usted está agotado con este campo, Kṛṣṇa da otro campo, "Muy bien, toma esto". Él da otro campo, de esta manera cambiando diferentes campos, campos de acción, eso es todo. Este cuerpo es campo de acción.

Śyāmasundara: It's not aimless, there's a gradual evolution... Śyāmasundara: No es sin rumbo, hay una evolución gradual...

Prabhupāda: No, there is aim, that Kṛṣṇa is giving knowledge also. The Vedas are there, Kṛṣṇa is coming, giving knowledge, that this kind of playing will not help you, therefore I, His request, you give up all this playing, come to Me. This is the point. Prabhupāda: No, hay objetivo, que Kṛṣṇa está dando conocimiento también. Los Vedas están allí, Kṛṣṇa está viniendo, dando conocimiento, que este tipo de juego no te ayudará, por lo tanto Yo, Su petición, dejas todo este juego, ven a Mí. Este es el punto.

Śyāmasundara: So Hegel has a method for relating all phenomenal objects to this whole, or to the ... Śyāmasundara: Así que Hegel tiene un método para relacionar todos los objetos fenoménicos con este todo, o con el ...

Prabhupāda: Hegel's method will not do because he has no idea. Hegel's method will not help. Prabhupāda: El método de Hegel no servirá porque no tiene idea. El método de Hegel no servirá.

Śyāmasundara: His method is called the dialectic. Śyāmasundara: Su método se llama dialéctico.

Prabhupāda: Dialectic means speculation. Prabhupāda: Dialéctica significa especulación.

Śyāmasundara: Well, just like... Śyāmasundara'': Bueno, al igual que...

Prabhupāda: Logic, dialectic, this and that, this and that. What is the meaning of dialectic? Prabhupāda: Lógica, dialéctica, esto y aquello, esto y aquello. ¿Cuál es el significado de la dialéctica?

Śyāmasundara: Well, just like he divides it into three parts, the triad... Śyāmasundara: Bueno, al igual que él lo divide en tres partes, la tríada...

Prabhupāda: Well, let him do that, but dialectic, what does it mean? Prabhupāda: Bueno, que lo haga, pero dialéctica, ¿qué significa?

Śyāmasundara: It means the synthesis of two opposing elements, like if you have... Śyāmasundara: Significa la síntesis de dos elementos opuestos, como si tuvieras...

Prabhupāda: Sí, Sí, I understand. Prabhupāda: Sí, sí, lo entiendo.

Śyāmasundara: ...the thesis, the antithesis and the synthesis. Śyāmasundara: ...la tesis, la antítesis y la síntesis.

Prabhupāda: Mm. That is means argument. You say something, I say something, and then you come to conclusion. Prabhupāda: Mm. Eso significa argumento. Tú dices algo, yo digo algo y entonces llegas a la conclusión.

Śyāmasundara: Reconciliación.

Prabhupāda: That's it. Conclusion is there, what is called? Premises, premises, (inaudible) are called premises. Man is mortal. Mr. John is a man, therefore John is mortal. Prabhupāda: Eso es. La conclusión está ahí, ¿cómo se llama? Premisas, premisas, (inaudible) se llaman premisas. El hombre es mortal. El señor Juan es un hombre, por lo tanto, Juan es mortal.

Śyāmasundara: No, but that's the Aristotelian process, he rejects Aristotle's process. Śyāmasundara: No, pero ese es el proceso aristotélico, él rechaza el proceso de Aristóteles.

Prabhupāda: He may reject Aristotle's process, that is..., the real thing is like that, that by your scanty reason, you come to this conclusion, in that (inaudible). Prabhupāda: Él puede rechazar el proceso de Aristóteles, es decir..., lo real es así, que por tu escasa razón, llegas a esta conclusión, en eso (inaudible).

Śyāmasundara: His process would be more like: man is immortal. The antithesis is that man is not immortal. So then the synthesis would be the combination, the resolution of those two. Śyāmasundara: Su proceso sería más bien: el hombre es inmortal. La antítesis es que el hombre no es inmortal. Entonces la síntesis sería la combinación, la resolución de esas dos.

Prabhupāda: What is that synthesis? Prabhupāda: ¿Qué es esa síntesis?

Śyāmasundara: The synthesis would be perhaps that man's body is mortal and he's immortal. Śyāmasundara: La síntesis sería quizás que el cuerpo del hombre es mortal y él es inmortal.

Prabhupāda: Perhaps. There is no certainty. Prabhupāda: Tal vez. No hay ninguna certeza.

Śyāmasundara: Man's body is mortal and he's immortal. Śyāmasundara: El cuerpo del hombre es mortal y él es inmortal.

Prabhupāda: ¿Cuál es esa conclusión?

Śyāmasundara: I'm only using it as an example. You said that... You gave a proposal that man is immortal, that John is a man, therefore John is immortal. That's Aristotelian logic, Aristotle's logic. Śyāmasundara: Sólo lo estoy usando como ejemplo. Usted dijo que... Usted dio una propuesta de que el hombre es inmortal, que Juan es un hombre, por lo tanto, Juan es inmortal. Esa es la lógica aristotélica, la lógica de Aristóteles.

Prabhupāda: That means his business is to defeat Aristotle's philosophy. Prabhupāda: Eso significa que su negocio es derrotar la filosofía de Aristóteles.

Śyāmasundara: Sí. He says that that kind of reasoning is static, that it... Śyāmasundara: Sí. Dice que ese tipo de razonamiento es estático, que...

Prabhupāda: That means he... All right, there are two processes. One is inductive and one is deductive. This is deductive process. Prabhupāda: Eso significa que él... Muy bien, hay dos procesos. Uno es inductivo y otro es deductivo. Este es un proceso deductivo.

Śyāmasundara: Es un silogismo.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: It deals with the "isness" of something. Śyāmasundara: Trata de la "isidad" de algo.

Prabhupāda: Sí. And there is another process, inductive. Now let us see whether man is mortal or immortal. So go and study. So there are two processes. We say in our Sanskrit language, avaroha panthā, āroha panthā, knowledge coming from up, and knowledge for trying to go up. Ascending process and descending process. So we say that descending process is perfect. Prabhupāda: Sí. Y hay otro proceso, inductivo. Ahora veamos si el hombre es mortal o inmortal. Así que ve y estudia. Así que hay dos procesos. Decimos en nuestro idioma sánscrito, avaroha panthā, āroha panthā, conocimiento que viene de arriba, y conocimiento para tratar de subir. Proceso ascendente y proceso descendente. Así que decimos que el proceso descendente es perfecto.

Śyāmasundara: Actually the example you brought out is very good because he says the essential dialectic of all is just this: there is a thesis of being, and an antithesis of nothing. So that, you said man is immortal, that is... Śyāmasundara: En realidad, el ejemplo que ha sacado es muy bueno porque dice que la dialéctica esencial de todo es justamente ésta: hay una tesis del ser y una antítesis de la nada. Así que eso, usted dijo que el hombre es inmortal, es decir...

Prabhupāda: Being. Prabhupāda: Ser.

Śyāmasundara: That is being. So the antithesis of that is that man is mortal, or nothing; so how to reconcile those two is... Śyāmasundara: Eso es el ser. Así que la antítesis de eso es que el hombre es mortal o nada; así que cómo reconciliar esos dos es...

Prabhupāda: The reconcile is the body is nothing and the spirit is something. This is synthesis. This is our proposal. The body is nothing, false, but I am real. But those who have no knowledge, they are taking one side. But we are taking two sides: this body is there, this is false, but it is temporary. Although I say I'm not this body, if somebody knocks me I feel pain. So this is temporary. Mātrā sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14). Due to this body, I am feeling pains and pleasures. So the Buddha philosophy is you make this body nil, then there is no pains and pleasures. But that is imperfect. Because I am there, I will accept another body. So that, death does not mean liberation. Death does not mean liberation. Tathā dehāntara-prāptir. You have to accept another body. Liberation means when you are no more in this material world, you go back to spiritual world, that is liberation. Prabhupāda: La reconciliación es que el cuerpo no es nada y el espíritu es algo. Esto es la síntesis. Esta es nuestra propuesta. El cuerpo es nada, falso, pero yo soy real. Pero aquellos que no tienen conocimiento, están tomando un lado. Pero nosotros estamos tomando dos lados: este cuerpo está ahí, esto es falso, pero es temporal. Aunque diga que no soy este cuerpo, si alguien me golpea siento dolor. Así que esto es temporal. Mātrā sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14). Debido a este cuerpo, estoy sintiendo dolores y placeres. Así que la filosofía de Buda es que hagas que este cuerpo sea nulo, entonces no hay dolores ni placeres. Pero eso es imperfecto. Porque estoy ahí, aceptaré otro cuerpo. Así que eso, la muerte no significa la liberación. La muerte no significa liberación. Tathā dehāntara-prāptir. Tienes que aceptar otro cuerpo. Liberación significa que cuando ya no estás en este mundo material, vuelves al mundo espiritual, eso es liberación.

Śyāmasundara: His idea is that this constant struggle between being and non-being is what makes the world go round. Śyāmasundara: Su idea es que esta lucha constante entre el ser y el no ser es lo que hace girar al mundo.

Prabhupāda: That is also our proposition. That the spirit: yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Therefore we are talking of two energies, the superior energy and the inferior energy. Prabhupāda: Esa es también nuestra propuesta. Que el espíritu: yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Por lo tanto, estamos hablando de dos energías, la energía superior y la energía inferior.

Śyāmasundara: What is the synthesis? Śyāmasundara: ¿Cuál es la síntesis?

Prabhupāda: The synthesis is that the superior energy, because it has accepted this material energy, therefore the material world's energy is working. Because I have entered into this body, therefore the body's material, it has no movement, but because I am within this body, it is moving. As soon as I shall go away, then this body is a lump of matter. Prabhupāda: La síntesis es que la energía superior, porque ha aceptado esta energía material, la energía del mundo material está funcionando. Porque he entrado en este cuerpo, por eso el material del cuerpo, no tiene movimiento, pero porque estoy dentro de este cuerpo, se está moviendo. Tan pronto como me vaya, este cuerpo será un bulto de materia.

Śyāmasundara: He says this dialectic, basic dialectic between being and nothing is the basis of becoming, that because these two things are always conflicting, we are always becoming. Śyāmasundara: Dice que esta dialéctica, la dialéctica básica entre el ser y la nada es la base del devenir, que debido a que estas dos cosas están siempre en conflicto, siempre estamos deviniendo.

Prabhupāda: Becoming, that's... Therefore, the question becoming means I am now in this awkward position, that I am eternal and immortal but I have been entrapped by something which is mortal, therefore I am changing my position. So when I shall stop this taking of different position, I shall remain in my own being, that is the (synthesis). Prabhupāda: Convertirse, eso es... Por lo tanto, la cuestión del devenir significa que ahora estoy en esta posición incómoda, que soy eterno e inmortal, pero he sido atrapado por algo que es mortal, por lo tanto, estoy cambiando mi posición. Así que cuando deje de tomar esta posición diferente, permaneceré en mi propio ser, esa es la (síntesis).

Śyāmasundara: The previous example that you gave, that John is a man, man is immortal... Śyāmasundara: El ejemplo anterior que usted dio, que Juan es un hombre, el hombre es inmortal...

Prabhupāda: That is body, that is body, superficial. Prabhupāda: Eso es cuerpo, eso es cuerpo, superficial.

Śyāmasundara: He says that that is a static analysis. That only deals with what is... Śyāmasundara: Él dice que eso es un análisis estático. Eso sólo se ocupa de lo que es...

Prabhupāda: No, that is, that is static means those who are seeing simply the body. No introspection. They're simply, exoteric, no? Exoteric, what is called? Superficial, that is superficial. Prabhupāda: No, eso es, eso es estático significa aquellos que están viendo simplemente el cuerpo. No hay introspección. Ellos son simplemente, exotéricos, ¿no? Exotérico, ¿cómo se llama? Superficial, eso es superficial.

Śyāmasundara: Exoteric. "Śyāmasundara": Exotérico.

Prabhupāda: So, but Kṛṣṇa says, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Although the body is not mortal, still the proprietor of the body is immortal. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Prabhupāda: Entonces, pero Kṛṣṇa dice, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Aunque el cuerpo (no) es mortal, aun así el propietario del cuerpo es inmortal. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20).

Śyāmasundara: So that's a combination of thesis and antithesis into synthesis. Śyāmasundara: Así que eso es una combinación de tesis y antítesis, en síntesis.

Prabhupāda: Sí. So when we perfectly come to that position then you become synthesis. Prabhupāda: Sí. Así que cuando llegamos perfectamente a esa posición entonces te conviertes en síntesis.

Śyāmasundara: That's what Hegel is trying to find out, that ultimate synthesis. Śyāmasundara: Eso es lo que Hegel está tratando de encontrar, esa síntesis final.

Prabhupāda: He has to find out that he has no knowledge to find out; he has to take knowledge from us. We can help him. Prabhupāda: Él tiene que descubrir que no tiene conocimiento para descubrirlo; tiene que tomar conocimiento de nosotros. Nosotros podemos ayudarle.

Śyāmasundara: But anyway the basic idea is that every fact can only be understood by relating it to its opposite. Śyāmasundara: Pero de todos modos la idea básica es que todo hecho sólo puede ser comprendido relacionándolo con su opuesto.

Prabhupāda: That is in the relative world because here everything is relative. We cannot understand what is father unless he has got a son, and he cannot understand a son unless he has got a father. So similarly this world is like that. You cannot understand what is white unless there is black. And you cannot understand black unless there is white. So this is relative world, this is not absolute world. In the absolute world the black, white, everything is one. Prabhupāda: Eso es en el mundo relativo porque aquí todo es relativo. No podemos entender qué es el padre a menos que tenga un hijo y él no puede entender a un hijo a menos que tenga un padre. Así que de manera similar este mundo es así. No puedes entender lo que es blanco a menos que haya negro. Y no puedes entender el negro a menos que haya blanco. Así que este es un mundo relativo, no es un mundo absoluto. En el mundo absoluto el negro, el blanco, todo es uno.

Śyāmasundara: Well he says you can find out that absolute world by tracing out all of these black-white relationships in the material world. Eventually you come to the point of understanding the absolute. Śyāmasundara: Bueno, él dice que puedes encontrar ese mundo absoluto rastreando todas estas relaciones blanco-negras en el mundo material. Eventualmente llegas al punto de entender el absoluto.

Prabhupāda: Sí. That is Bhagavad-gītā says: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). After many, many births when actually one comes to the understanding of the Absolute, he surrenders unto Me because I am the Absolute. So our Kṛṣṇa consciousness movement is teaching to approach the Absolute. That is our... Prabhupāda: Sí. Eso dice la Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Después de muchos, muchos nacimientos, cuando realmente uno llega a la comprensión del Absoluto, se rinde a Mí porque Yo soy el Absoluto. Así que nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa está enseñando a acercarse al Absoluto. Ese es nuestro...

Śyāmasundara: He says that for instance by relating one idea to its opposite that we discover a different truth about each of them which transcends their separate truths. Śyāmasundara: Dice que, por ejemplo, al relacionar una idea con su opuesta descubrimos una verdad diferente sobre cada una de ellas que trasciende sus verdades separadas.

Prabhupāda: Sí. It is just like this Bhagavad-gītā says, that dehino 'smin... It says that this dehi, the soul which is within the body, that is immortal and this body is mortal. Two things are there. Prabhupāda: Sí. Es como dice este Bhagavad-gītā, que dehino 'smin... Dice que este dehi, el alma que está dentro del cuerpo, eso es inmortal y este cuerpo es mortal. Hay dos cosas.

Śyāmasundara: Opuesto.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: So the synthesis transcends their separate beings. Śyāmasundara: Así que la síntesis trasciende sus seres separados.

Prabhupāda: ¿Eh?

Śyāmasundara: The synthesis transcends their separate beings. Śyāmasundara: La síntesis trasciende sus seres separados.

Prabhupāda: Separate means mortal and immortal. Prabhupāda: Separados significa mortales e inmortales.

Śyāmasundara: The combination is higher than both of them. Śyāmasundara: La combinación es más elevada que ambos.

Prabhupāda: Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam.

Śyāmasundara: Then what is the synthesis? Śyāmasundara: ¿Entonces qué es la síntesis?

Prabhupāda: Synthesis is to get out, the soul, from this awkward position of matter. Prabhupāda: La síntesis es salir, el alma, de esta incómoda posición de la materia.

Śyāmasundara: Is that a higher understanding than understanding the soul by itself? Śyāmasundara: ¿Es eso una comprensión más elevada que la comprensión del alma por sí misma?

Prabhupāda: Sí, when soul is liberated, that is higher understanding. The soul should be liberated. He is in awkward position within this material world. He is in awkward position. Prabhupāda: Sí, cuando el alma se libera, esa es la comprensión superior. El alma debe liberarse. Él está en una posición incómoda dentro de este mundo material. Está en una posición incómoda.

Śyāmasundara: Does the condition of being entrapped, enhance the understanding of liberation? Śyāmasundara: ¿La condición de estar atrapado, aumenta la comprensión de la liberación?

Prabhupāda: Sí, unless one understands that he is entrapped, there is no question of liberation. If he's in ignorance that this is the real life... Just like ordinary man, they think this is real life but we are giving education, "No, this is not real life. The real life is Kṛṣṇa consciousness." Prabhupāda: Sí, a menos que uno comprenda que está atrapado, no hay cuestión de liberación. Si él está en la ignorancia de que esta es la vida real... Al igual que el hombre ordinario, piensan que esta es la vida real, pero estamos dando la educación, "No, esto no es la vida real. La vida real es la conciencia de Kṛṣṇa."

Śyāmasundara: Does someone who has been in prison and then he becomes free, does he appreciate his freedom more than someone who has always been free? Śyāmasundara: ¿Alguien que ha estado en prisión y luego queda libre, aprecia más su libertad que alguien que siempre ha sido libre?

Prabhupāda: So, that's very easy to understand. You can apply the same thing in your life. That is not very difficult. Everyone can understand. Prabhupāda: Entonces, eso es muy fácil de entender. Puedes aplicar lo mismo en tu vida. Eso no es muy difícil. Todo el mundo puede entenderlo.

Śyāmasundara: So to enhance the understanding of freedom is it, if someone... Śyāmasundara: Así que para mejorar la comprensión de la libertad es, si alguien...

Prabhupāda: You come to the platform of freedom. Prabhupāda: Vienes a la plataforma de la libertad.

Śyāmasundara: But say one has always been free. His understanding... Śyāmasundara: Pero digamos que uno siempre ha sido libre. Su comprensión...

Prabhupāda: No, why? So long as we are entrapped by this material body you are not free. Prabhupāda: No, ¿por qué? Mientras estemos atrapados por este cuerpo material no eres libre.

Śyāmasundara: No but for instance, just an example, there is someone who has always been free in the spiritual world and he comes into the material world... Śyāmasundara: No, pero por ejemplo, sólo un ejemplo, hay alguien que siempre ha sido libre en el mundo espiritual y viene al mundo material...

Prabhupāda: Sí. He comes for a mission, just like Kṛṣṇa comes. He is not born. He is not born like a materialist. Similarly Kṛṣṇa's devotee also comes, he is also not born. They come with a mission. Prabhupāda: Sí. Viene por una misión, igual que viene Kṛṣṇa. Él no nace. Él no nace como un materialista. Del mismo modo el devoto de Kṛṣṇa también viene, él también no nace. Vienen con una misión.

Śyāmasundara: I mean if someone is in the spiritual world, he falls down into the material world... Śyāmasundara: Quiero decir que si alguien está en el mundo espiritual, cae en el mundo material...

Prabhupāda: Falls down is different. Prabhupāda: Caer es diferente.

Śyāmasundara: ...Sí, and then he becomes again released... Śyāmasundara: ...sí, y luego se libera de nuevo...

Prabhupāda: Again he is free. Prabhupāda: De nuevo es libre.

Śyāmasundara: Is his understanding after release higher than the previous? Śyāmasundara: ¿Su comprensión después de la liberación es mayor que la anterior?

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Because he has learned something. Śyāmasundara: Porque ha aprendido algo.

Prabhupāda: Sí. Ha aprendido algo, se ha liberado; igual que Nārada está dando la historia de su vida pasada a Vyāsadeva. ¿No has leído, la conversación entre Nārada y Vyāsadeva? Él sabe perfectamente que yo era hijo de una sirvienta y que de esta manera me he vuelto libre. Eso es la libertad. Cualquiera lo sabe. Tan pronto como llega a la conciencia espiritual, sabe: "Oh, yo era esto en una condición abominable, ahora estoy en una posición decente(?)". (inaudible).

Śyāmasundara: So it's in the... Is it good if someone comes to the material world and then they leave? I mean is the fact that they should come here... Śyāmasundara: Así que es en el... ¿Es bueno si alguien viene al mundo material y luego se va? Me refiero a si el hecho de que vengan aquí...

Prabhupāda: It is not good. Then where is the question of taking him back to Godhead? It is not good. But if someone falls down somehow or other... But not that those who are coming with a mission, they are fallen down. When the governor goes to the prison house to inspect, it does not mean he's also prisoner. If the prisoners think, "Oh, the governor has come here, therefore he's also one of us." That is not. Therefore it is forbidden, guruṣu nara-matir, you never should think of guru as ordinary man. Guruṣu nara-matir, vaiṣṇave jāti buddhiḥ, arcye śilā-dhīr, if you think that is stone, "Ah, we are worshiping stone," these are forbidden. Actually they are not. Arcye śilā-dhīr, guruṣu nara-mati, vaiṣṇave jāti buddhiḥ. Just like Kṛṣṇa says, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11), because he's coming just like ordinary man. Not ordinary man, as man, so people are thinking, "Ah, He's a maybe little powerful. That's all." (inaudible). That is ignorance. Prabhupāda: No es bueno. Entonces, ¿dónde está la cuestión de llevarlo de vuelta a Dios? No es bueno. Pero si alguien se cae de alguna manera u otra... Pero no es que los que vienen con una misión, se caen. Cuando el gobernador va a la casa de la prisión para inspeccionar, no significa que también sea prisionero. Si los prisioneros piensan, "Oh, el gobernador ha venido aquí, por lo tanto, también es uno de nosotros". Eso no es así. Por eso está prohibido, guruṣu nara-matir, nunca debes pensar en el guru como un hombre ordinario. Guruṣu nara-matir, vaiṣṇave jāti buddhiḥ, arcye śilā-dhīr, si piensas que es piedra, "Ah, estamos adorando a la piedra", están prohibidos. En realidad, no lo están. Arcye śilā-dhīr, guruṣu nara-mati, vaiṣṇave jāti buddhiḥ. Tal como dice Kṛṣṇa, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11), porque viene igual que el hombre ordinario. No un hombre ordinario, como un hombre, por lo que la gente está pensando, "Ah, Él es un tal vez un poco poderoso. Eso es todo". (inaudible). Eso es ignorancia.

Śyāmasundara: Hegel's idea is actually not too much different than ours because he says that... Śyāmasundara: La idea de Hegel en realidad no es muy diferente a la nuestra porque dice que...

Prabhupāda: It is very much different, (inaudible) of difference. He'll have to go through millions of births to come to our understanding. Prabhupāda: Es muy diferente, (inaudible) de diferencia. Tendrá que pasar por millones de nacimientos para llegar a nuestro entendimiento.

Śyāmasundara: Sí. In one sense he believes that the absolute truth is always changed, is always changing and yet is also permanent. Śyāmasundara: Sí. En un sentido cree que la verdad absoluta siempre cambia, siempre está cambiando y sin embargo también es permanente.

Prabhupāda: Absolute truth, how can you change? Prabhupāda: La verdad absoluta, ¿cómo puede cambiar?

Śyāmasundara: But it is also permanent at the same time. Śyāmasundara: Pero también es permanente al mismo tiempo.

Prabhupāda: No, that means he does not know what is Absolute Truth. Absolute cannot be changed. Prabhupāda: No, eso significa que no sabe lo que es la Verdad Absoluta. Lo absoluto no puede ser cambiado.

Śyāmasundara: Just like Kṛṣṇa is walking, moving, that means changing... Śyāmasundara: Al igual que Kṛṣṇa está caminando, moviéndose, eso significa cambiar...

Prabhupāda: That does not means He is not Absolute Truth. Prabhupāda: Eso no significa que Él no sea la Verdad Absoluta.

Śyāmasundara: At the same time it is permanent, eternal. Śyāmasundara: Al mismo tiempo es permanente, eterno.

Prabhupāda: That we are. We, part and parcel of Kṛṣṇa, we are moving in this material body, but we are permanent. That is (inaudible). But Kṛṣṇa is not like that. Then it will be avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11), a rascaldom. Prabhupāda: Eso es lo que somos. Nosotros, parte y porción de Kṛṣṇa, nos movemos en este cuerpo material, pero somos permanentes. Eso es (inaudible). Pero Kṛṣṇa no es así. Entonces será avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11), una bribonada.

Śyāmasundara: He says it appears that there is conflict between contradictory factors but... Śyāmasundara: Dice que parece que hay conflicto entre factores contradictorios, pero...

Prabhupāda: But everything will be coincided in Kṛṣṇa. Prabhupāda: Pero todo coincidirá en Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: The whole process is eternal and permanent. Śyāmasundara: Todo el proceso es eterno y permanente.

Prabhupāda: Just like so many radius, and it, everything middle points. You expand, you go, long, long, long. Prabhupāda: Como tantos radios y eso, todo puntos medios. Se expande, se va, largo, largo, largo.

Śyāmasundara: Even when the wheel turns the center... Śyāmasundara: Incluso cuando la rueda gira el centro...

Prabhupāda: The spoke. Spoke, and what it is called? Hub. Hub. Prabhupāda: El radio. El radio, ¿y cómo se llama? Cubo. Cubo.

Śyāmasundara: ...remains constant. That's his whole idea of history. Śyāmasundara: ...permanece constante. Esa es toda su idea de la historia.

Prabhupāda: That is explained in Bhāgavata. Kṛṣṇa says, aham evāsam evāgre. All expansions take place but He remains the same. Prabhupāda: Eso se explica en el Bhāgavata. Kṛṣṇa dice, aham evāsam evāgre. Todas las expansiones tienen lugar pero Él sigue siendo el mismo.

Śyāmasundara: Does it, does the spirit, is it the divine idea being actualized by the evolution of history and social, biological and everything... Śyāmasundara: ¿Es, es el espíritu, es la idea divina que se actualiza por la evolución de la historia y social, biológica y todo...

Prabhupāda: Sí, Sí. Hetunānena kaunteya jagad viparivartate. That is explained in Bhagavad-gītā, hetunānena kaunteya jagad viparivartate. Can you find out this verse, hetunānena, where is the Bhagavad-gītā? Prabhupāda: Sí, sí. Hetunānena kaunteya jagad viparivartate. Eso se explica en el Bhagavad-gītā, hetunānena kaunteya jagad viparivartate. Puedes encontrar este verso, hetunānena, ¿dónde está el Bhagavad-gītā?

Śyāmasundara: But if the truth is unfolding itself in history, in biology, in sociology... Śyāmasundara: Pero si la verdad se despliega en la historia, en la biología, en la sociología...

Prabhupāda: Everything. Center is Kṛṣṇa. Prabhupāda: Todo. El centro es Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: So all events are leading toward what? Śyāmasundara: ¿Así que todos los acontecimientos conducen hacia qué?

Prabhupāda: Then all, everything is emanating from Kṛṣṇa and after some manifestation, temporary, again going to Kṛṣṇa. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Prabhupāda: Entonces todo, todo está emanando de Kṛṣṇa y después de alguna manifestación, temporal, vuelve a ir a Kṛṣṇa. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).

Śyāmasundara: So everything is coming from Kṛṣṇa and going toward Kṛṣṇa. Śyāmasundara: Así que todo viene de Kṛṣṇa y va hacia Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Going to Kṛṣṇa. Going back. In the mean time there is some manifestation. Prabhupāda: Yendo hacia Kṛṣṇa. Regresando. Mientras tanto hay alguna manifestación.

Śyāmasundara: Oh. So the unfolding of history is simply a... Śyāmasundara: Oh. Así que el desarrollo de la historia es simplemente un...

Prabhupāda: Repetition. That's all. History repeats. Prabhupāda: Repetición. Eso es todo. La historia se repite.

Śyāmasundara: He also, that's his idea, history (inaudible). Śyāmasundara: Él también, esa es su idea, la historia (inaudible).

Pradyumna: Hetunānena kaunteya jagad viparivartate.

Prabhupāda: Ah. What is the first line? Prabhupāda: Ah. ¿Cuál es la primera línea?

Pradyumna: Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10).

Prabhupāda: What is the meaning? (inaudible) Prabhupāda: ¿Cuál es el significado? (inaudible)

Pradyumna: Material nature is controlled by Me. Under My direction. Pradyumna: La naturaleza material es controlada por Mí. Bajo Mi dirección.

Kīrtanānanda: Material nature is working under My direction. Kīrtanānanda: La naturaleza material está trabajando bajo Mi dirección.

Prabhupāda: Sí.

Devotee: ¿Carācaram?

Pradyumna: Moving and not moving. Pradyumna: Moverse y no moverse.

Prabhupāda: Moving and not moving, they are not self-sufficient. They are under direction. Prabhupāda: Se mueven y no se mueven, no son autosuficientes. Están bajo la dirección.

Śyāmasundara: He only sees the movement and not the mover. Śyāmasundara: Sólo ve el movimiento y no al que lo mueve.

Prabhupāda: Sí, therefore insufficient. Prabhupāda: Sí, por lo tanto es insuficiente.

Pradyumna: It says, "This material nature is working under My direction, O son of Kuntī, producing all the moving and unmoving beings, and by its rule this manifestation is created and annihilated again and again." Pradyumna: Dice: "Esta naturaleza material está trabajando bajo Mi dirección, oh, hijo de Kuntī, produciendo todos los seres móviles e inmóviles y por su gobierno esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez"

Prabhupāda: Is there any explanation? Prabhupāda: ¿Hay alguna explicación?

Śyāmasundara: So that's enough for today. Tomorrow we'll take (inaudible). Śyāmasundara: Así que es suficiente por hoy. Mañana tomaremos (inaudible).

Prabhupāda: The conclusion is that Mr. Hegel is not in perfect knowledge. Prabhupāda: La conclusión es que el señor Hegel no tiene un conocimiento perfecto.

Śyāmasundara: No. At least he sees a purpose in the universe. Śyāmasundara: No. Al menos él ve un propósito en el universo.

Prabhupāda: That's alright. He's trying to see in his own capacity; but he is not perfect. Prabhupāda: Eso está bien. Está tratando de ver en su propia capacidad; pero no es perfecto.

Kīrtanānanda: All glories to Śrīla Prabhupāda. (break - after this Śyāmasundara is dictating a few extra notes:) Kīrtanānanda: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (pausa - después de esto Śyāmasundara está dictando algunas notas extra:)

Śyāmasundara: In this regard, later Śrīla Prabhupāda said that a man who has fever and a man who has never had fever, they enjoy... When the man who has fever recovers he enjoys equally with the man who never had fever. Therefore someone who has fallen into the material world, if he is liberated, he enjoys equally with the man who has never fallen into the material world. Neither he enjoys more, for instance, that he has learned some lesson so therefore he enjoys more his freedom, nor does he enjoy less than the man who has never fallen. (break) Śyāmasundara: A este respecto, más tarde Śrīla Prabhupāda dijo que un hombre que tiene fiebre y un hombre que nunca ha tenido fiebre, disfrutan... Cuando el hombre que tiene fiebre se recupera, disfruta igualmente con el hombre que nunca ha tenido fiebre. Por lo tanto, alguien que ha caído en el mundo material, si se libera, disfruta por igual que el hombre que nunca ha caído en el mundo material. Ni disfruta más, por ejemplo, que haya aprendido alguna lección, por lo que disfruta más de su libertad, ni disfruta menos que el hombre que nunca ha caído (pausa)

Prabhupāda: Well, everything is the expression of spirit. Prabhupāda: Bueno, todo es la expresión del espíritu.

Śyāmasundara: So everything is art? Śyāmasundara: ¿Entonces todo es arte?

Prabhupāda: Well, what is his definition of art? Prabhupāda: Bueno, ¿cuál es su definición de arte?

Śyāmasundara: Art is the expression of the spirit in sensuous form. Śyāmasundara: El arte es la expresión del espíritu en forma sensual.

Prabhupāda: That is there. We are worshiping Rādhā-Kṛṣṇa, there is love of Rādhā and Kṛṣṇa, but that is sensuous, sensual. The gopīs are coming to Kṛṣṇa, lusty. Kṛṣṇa is beautiful, they are attracted. So these are there: sensuous, beautiful, art. Prabhupāda: Eso está ahí. Estamos adorando a Rādhā-Kṛṣṇa, hay amor por Rādhā y Kṛṣṇa, pero eso es sensual, sensitivo. Las gopīs vienen a Kṛṣṇa, lujuriosas. Kṛṣṇa es hermoso, se sienten atraídas. Así que estos están allí: sensual, hermoso, el arte.

Śyāmasundara: What about a tree? We say a tree is the artful display of absolute. Śyāmasundara: ¿Qué hay de un árbol? Decimos que un árbol es el despliegue artístico de lo absoluto.

Prabhupāda: Sí, tree, tree is also art. Because in a place, if you find so many green trees to (inaudible) nice. And in a barren land, in a desert, you don't think nice. Therefore there is art. Prabhupāda: Sí, el árbol, el árbol también es arte. Porque en un lugar, si usted encuentra tantos árboles verdes a (inaudible) agradable. Y en una tierra estéril, en un desierto, usted no piensa en lo agradable. Por lo tanto hay arte.

Śyāmasundara: But the barren desert is not art? Śyāmasundara: ¿Pero el desierto estéril no es arte?

Prabhupāda: That is also art in a different way. Prabhupāda: Eso también es arte de una manera diferente.

Śyāmasundara: So everything is artful. Śyāmasundara: Así que todo es arte.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: So the second expression of the absolute mind, he calls religion. He says that "This is the absolute expressed as representations in our consciousness." Śyāmasundara: Así que la segunda expresión de la mente absoluta, él la llama religión. Dice que "Esto es lo absoluto expresado como representaciones en nuestra conciencia".

Prabhupāda: This is (inaudible) mean to accept God. Does he mean like that? Prabhupāda: Esto es (inaudible) significa aceptar a Dios. ¿Quiere decir eso?

Śyāmasundara: Sí, but he means it as the opposite of sensuous form but as something intangible, something you can only relate to... Śyāmasundara: Sí, pero lo quiere decir como lo opuesto a la forma sensual, como algo intangible, algo con lo que sólo puedes relacionarte...

Prabhupāda: No. Intangible it may be at the present moment, that is another thing. But religion means understanding of God. Otherwise there is no religion. What do you mean by religion? First of all, you must define. Prabhupāda: No. Intangible puede ser en el momento actual, eso es otra cosa. Pero la religión significa comprensión de Dios. De lo contrario, no hay religión. ¿Qué quieres decir con religión? En primer lugar, debes definirlo.

Śyāmasundara: What he means by religion is that the objects of our religious consciousness are mere representations in your consciousness, nothing more, but they are not tangible, like... Śyāmasundara: Lo que quiere decir con religión es que los objetos de nuestra conciencia religiosa son meras representaciones en tu conciencia, nada más, pero no son tangibles, como...

Prabhupāda: So then he has got no clear definition of religion. We define religion, is to abide by the laws of God. That is religion. God says, "You do this." When you do it, that is religion. Prabhupāda: Entonces no tiene una definición clara de religión. Nosotros definimos religión, es acatar las leyes de Dios. Eso es la religión. Dios dice: "Haz esto". Cuando lo haces, eso es religión.

Śyāmasundara: So you would say that the absolute expresses itself in the laws of God... Śyāmasundara: Así que dirías que lo absoluto se expresa en las leyes de Dios...

Prabhupāda: Sí, that is religion. And should the absolute gives you direction, and if you follow that direction, then you are religious. You cannot create religion. Prabhupāda: Sí, eso es religión. Y si el absoluto te da una dirección y si sigues esa dirección, entonces eres religioso. Usted no puede crear la religión.

Śyāmasundara: That's a tangible... Śyāmasundara: Eso es algo tangible...

Prabhupāda: That is tangible, that is tangible. That is every religion, actually. Just like in Christian religion, "Thou shall not kill." That is the order. So if you kill, then you are not religious. When you do not kill, then you are religious. So therefore it is very difficult to find out real Christian because everyone is killing, violating the law of God. In one sense there is no Christian. Prabhupāda: Eso es tangible, eso es tangible. Así es cada religión, en realidad. Al igual que en la religión cristiana, "No matarás". Esa es la orden. Así que, si matas, entonces no eres religioso. Cuando no matas, entonces eres religioso. Por lo tanto, es muy difícil encontrar a un verdadero cristiano porque todo el mundo está matando, violando la ley de Dios. En un sentido no hay cristianos.

Prabhupāda: And every religion means connection with God. Prabhupāda: Y toda religión significa conexión con Dios.

Śyāmasundara: But he says that the highest form that the Absolute manifests itself, the highest mode, is in philosophy. He says that this combines art and religion and it synthesizes them so it is highest, philosophy. Śyāmasundara: Pero él dice que la forma más elevada en que se manifiesta el Absoluto, el modo más elevado, es en la filosofía. Dice que ésta combina el arte y la religión y los sintetiza por lo que es lo más elevado, la filosofía.

Prabhupāda: Philosophy means that there is some order of God. Just like God says "Thou shall not kill." Now if you want to kill, then you must present your philosophy why you are killing, why you are violating the order of God, or why you are accepting the order of God. This is philosophy, not dry speculation. Prabhupāda: La filosofía significa que hay alguna orden de Dios. Al igual que Dios dice "No matarás". Ahora bien, si quieres matar, entonces debes presentar tu filosofía de por qué estás matando, por qué estás violando la orden de Dios, o por qué estás aceptando la orden de Dios. Esto es filosofía, no especulación seca.

Śyāmasundara: He says that philosophy is highest because it can... Śyāmasundara: Dice que la filosofía es lo más elevado porque puede...

Prabhupāda: It is highest. But now God says, "Thou shalt not kill." Then you stop killing. That's all right, be religious but did you understand? Prabhupāda: Es lo más elevado. Pero ahora Dios dice: "No matarás". Entonces deja de matar. Está bien, sé religioso, pero ¿has entendido?

Śyāmasundara: Oh, why I (inaudible). Śyāmasundara: Oh, por qué yo (inaudible).

Prabhupāda: Why I shall not kill. That is philosophy. Jñāna, vijñānam(?). Just like devotee, he accept Kṛṣṇa or God, that's all right. He's also devotee but one understands actually what is Kṛṣṇa, therefore he is very dear devotee. Madhyama-adhikārī. He is kaniṣṭha-adhikārī, the lowest stage of devotee. He's as good as the other devotees. He does not like to... Just like gopīs, they are not philosophers and they're, neither they knew that Kṛṣṇa is God, but they loved Kṛṣṇa, that is highest. Without any consideration. Caitanya Mahāprabhu, "Whatever you may be, I love you." Prabhupāda: Por qué no voy a matar. Eso es filosofía. Jñāna, vijñānam(?). Al igual que el devoto, él acepta a Kṛṣṇa o a Dios, eso está bien. También es devoto, pero uno entiende realmente lo que es Kṛṣṇa, por lo tanto, es un devoto muy querido. Madhyama-adhikārī. Es kaniṣṭha-adhikārī, la etapa más baja de devoto. Es tan bueno como los demás devotos. No le gusta... Al igual que las gopīs, no son filósofos y son, ni sabían que Kṛṣṇa es Dios, pero amaban a Kṛṣṇa, que es lo más elevado. Sin ninguna consideración. Caitanya Mahāprabhu: "Seas lo que seas, te amo".

Śyāmasundara: Last time we discussed Hegel, you said, "Sí, philosophy is highest but even higher than philosophy is the practice of philosophy." Śyāmasundara: La última vez que hablamos de Hegel, usted dijo: "Sí, la filosofía es lo más elevado, pero aún más elevado que la filosofía es la práctica de la filosofía".

Prabhupāda: Sí. This is practice as I say, the gopīs. They're actually loving. Prabhupāda: Sí. Esto es la práctica como digo, las gopīs. En realidad están amando.

Śyāmasundara: They were practising the result of philosophy. Śyāmasundara: Practicaban el resultado de la filosofía.

Prabhupāda: Enjoying the result of philosophy. (laughter) Prabhupāda: Disfrutando el resultado de la filosofía. (Risas)

Śyāmasundara: I guess that's a good place to stop for today. We'll try to finish Hegel tomorrow. (break) First we'll be discussing the ethical, social and political philosophy of Hegel. He believed that one's basic right was to be a person and respect others as persons. Śyāmasundara: Supongo que es un buen lugar para parar por hoy. Trataremos de terminar a Hegel mañana. (pausa) Primero discutiremos la filosofía ética, social y política de Hegel. Él creía que el derecho básico de uno era ser una persona y respetar a los demás como personas.

Prabhupāda: Sí. So what is the philosophy of killing animals? "Prabhupāda": Sí. Entonces, ¿cuál es la filosofía de matar animales?

Śyāmasundara: Well, animals are considered as things and persons have the dominion over things. Śyāmasundara: Bueno, los animales son considerados como cosas y las personas tienen el dominio sobre las cosas.

Prabhupāda: Therefore they are rascals. Rascal philosophy. So the basic principle is this, one has right to be. Prabhupāda: Por lo tanto, son bribones. La filosofía de los bribones. Así que el principio básico es este, uno tiene derecho a ser.

Śyāmasundara: One has the right to be a person. Śyāmasundara: Uno tiene derecho a ser una persona.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: And respect others as persons. Śyāmasundara: Y respetar a los demás como personas.

Prabhupāda: Sí. So why do they not respect others' person. The animal is also person. What is this philosophy? That is the defect, that one is a rascal and he is taking the position of a philosopher. That is the defect. He's a rascal number one. He does not respect others' individuality, and he philosophizes that ones individuality should be observed. "Prabhupāda": Sí. Entonces, ¿por qué no respetan la persona de los demás? El animal también es persona. ¿Qué es esta filosofía? Ese es el defecto, que uno es un bribón y está tomando la posición de un filósofo. Ese es el defecto. Es un bribón número uno. No respeta la individualidad de los demás, y filosofa que la individualidad de uno debe ser observada.

Śyāmasundara: He says that there are three basic rights. The first is property rights; the second is the right of contract; the third right is the right of redress of wrongs; in the sense that crimes should be punished. Śyāmasundara: Dice que hay tres derechos básicos. El primero es el derecho a la propiedad; el segundo es el derecho al contrato; el tercero es el derecho a la reparación de los daños; en el sentido de que los delitos deben ser castigados.

Prabhupāda: Sí. But it is not crime to kill an animal? The animal has no right to live independently? "Prabhupāda": Sí. ¿Pero no es un crimen matar a un animal? ¿El animal no tiene derecho a vivir de forma independiente?

Śyāmasundara: They say that the standard of what is right is the universal or the rational will... Śyāmasundara: Dicen que el estándar de lo correcto es la voluntad universal o racional...

Prabhupāda: Is that rational, that another living entity like me should be killed for my benefit, for satisfying my tongue? Prabhupāda: ¿Es eso racional, que otra entidad viviente igual que yo, deba ser asesinada para mi beneficio, para satisfacer mi lengua?

Śyāmasundara: Their idea is that the animal is not in the same category as myself because it has no... Śyāmasundara: Su idea es que el animal no está en la misma categoría que yo porque no tiene...

Prabhupāda: So that's alright; then might is right? Hitler is right? When Hitler, Hitler kills the Jews, he's right? He thinks that they are not in my category. Prabhupāda: Así que eso está bien; ¿entonces el poder es correcto? ¿Hitler tiene razón? Cuando Hitler, Hitler mata a los judíos, ¿tiene razón? Él piensa que ellos no están en mi categoría.

Śyāmasundara: The animal cannot understand philosophy. Śyāmasundara: El animal no puede entender la filosofía.

Prabhupāda: What does he understand of philosophy? He is mad; he is less than an animal. He does not understand philosophy. He does not know that the animal has also a soul, the animal has also life. Then he should be killed first. Prabhupāda: ¿Qué entiende él de filosofía? Está loco; es menos que un animal. No entiende la filosofía. No sabe que el animal también tiene un alma, el animal también tiene vida. Entonces, primero hay que matarlo.

Śyāmasundara: He said that one standard whether something is right or wrong is that if it is self-contradictory, if somebody's action is self-contradictory. Śyāmasundara: Dijo que una norma para saber si algo es correcto o incorrecto es eso si es auto contradictorio, si la acción de alguien es auto contradictoria.

Prabhupāda: He is actually self-contradictory. He is going to give right to others that he does not want to give the same right to the animals. That is self-contradictory. Prabhupāda: En realidad es contradictorio. Va a dar el derecho a otros que no quiere dar el mismo derecho a los animales. Eso es auto-contradictorio.

Śyāmasundara: He uses the example of someone who doesn't want anyone to steal something from him but he steals something from others. Śyāmasundara: Utiliza el ejemplo de alguien que no quiere que nadie le robe algo, pero roba algo a los demás.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: And that is self-contradictory. Śyāmasundara: Y eso es auto-contradictorio.

Prabhupāda: Sí, self-contradictory action is here, that I don't want to be killed but I kill another animal. This is self-contradictory. Supporting by some nonsense philosophy. I don't want to be killed but I kill other, this is self-contradictory. Prabhupāda: Sí, la acción auto contradictoria está aquí, que no quiero que me maten pero mato a otro animal. Esto es auto contradictorio. Apoyándose en alguna filosofía sin sentido. No quiero que me maten, pero mato a otro, esto es auto contradictorio.

Śyāmasundara: He would say a self-contradictory act is irrational. Śyāmasundara: Él diría que un acto auto contradictorio es irracional.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Is not acting according to the rational will. Śyāmasundara: No es actuar según la voluntad racional.

Prabhupāda: He is irrational and he is taking the position of a philosopher. Prabhupāda: Es irracional y está tomando la posición de un filósofo.

Śyāmasundara: Another one of his ideas is that conflict creates progress. So that a man kills the animal and progresses. Śyāmasundara: Otra de sus ideas es que el conflicto crea progreso. Así que un hombre mata al animal y progresa.

Prabhupāda: Then I kill him and make progress? Prabhupāda: ¿Entonces lo mata y progresa?

Śyāmasundara: Sí, that is the law of nature. Śyāmasundara: Sí, esa es la ley de la naturaleza.

Prabhupāda: Then kill him and make progress? Prabhupāda: ¿Entonces lo mato y progreso?

Śyāmasundara: He says that acting in accordance with a conscience is the right type of activity. Śyāmasundara: Dice que actuar de acuerdo con la conciencia es el tipo de actividad correcta.

Prabhupāda: The conscience, the so-called conscience is created. You go on killing, your conscience will be killing conscience, "It is all right." The thief becomes accustomed to steal, the conscience will say, "Sí, I must steal. It is my right." So you can create your conscience in that way. By association, by misguiding, they also create their conscience. Just like the Christian religion says, "Thou shalt not kill," but they are killing, creating a conscience, "Sí, killing is all right." In the religion it is forbidden, "Thou shalt not kill," but they are creating another conscience, "It is right." The conscience is created by association. By good association, conscience is the good conscience and by bad association, a bad conscience is created. So there is no such standard as conscience. Conscience means discriminating power. Prabhupāda: La conciencia, la llamada conciencia es creada. Si sigues matando, tu conciencia estará matando a la conciencia, "Está bien". El ladrón se acostumbra a robar, la conciencia dirá: "Sí, debo robar. Es mi derecho". Así que puedes crear tu conciencia de esa manera. Por asociación, por engaño, también crean su conciencia. Al igual que la religión cristiana dice, "No matarás", pero están matando, creando una conciencia, "Sí, matar está bien". En la religión está prohibido, "No matarás", pero están creando otra conciencia, "Sí, está bien". La conciencia se crea por asociación. Por buena asociación, la conciencia es la buena conciencia y por mala asociación, se crea una mala conciencia. Así que no existe un estándar como la conciencia. La conciencia significa poder de discriminación.

Śyāmasundara: He says that there is an absolute conscience, which means pure rationality. Whatever is purely rational is conscience. Śyāmasundara: Dice que hay una conciencia absoluta, que significa racionalidad pura. Lo que es puramente racional es la conciencia.

Prabhupāda: Pure rationality is Kṛṣṇa consciousness. That is purest. Unless one comes to that standard, the so-called conscience, so-called philosophy is of no value. Prabhupāda: La racionalidad pura es la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo más puro. A menos que uno llegue a ese estándar, la llamada conciencia, la llamada filosofía no tiene ningún valor.

Śyāmasundara: He says that punishment for crime is justified because it vindicates justice and restores rights. Śyāmasundara: Dice que el castigo por el crimen está justificado porque reivindica la justicia y restablece los derechos.

Prabhupāda: Sí, therefore when one is killing an animal, he should be prepared for being killed. That will be justice. That is Manu's... Manu-saṁhitā says that when a man, murderer is hanged, that is complete justice, complete justice. That is to save him, because without being hanged in this life, he if he escapes justice, then he will have to suffer next life very severely. So to save him from so many troubles in the next life, if he is killed, I mean to say, hanged, in this life, then he is saved. Therefore the king who is hanging him is doing him justice. Life for life. If this is the justice, then why one should not be prepared of being killed because he is killing an animal? That is justice. That is Vedic philosophy. In Vedic philosophy, when an animal is killed, it is said that "You are animal, you are being sacrificed before goddess Kālī, so you get next chance to become a human being." That means he is given a lift from the evolutionary process to come to the human being because he is giving his life innocent, and one man wants to kill him, he will be killed. So because you are being killed before the deity, you get next chance human being and you have got the right to kill him. This is kālī-da, mantra. So any sane man will understand that "I am going to be killed by him so why shall I take the risk." Prabhupāda: Sí, por lo tanto, cuando uno mata a un animal, debe estar preparado para que lo maten. Eso será la justicia. Eso es lo que dice Manu... Manu-saṁhitā dice que cuando un hombre asesino es colgado, eso es justicia completa, justicia completa. Eso es para salvarlo, porque sin ser colgado en esta vida, él si escapa de la justicia, entonces tendrá que sufrir la próxima vida muy severamente. Así que, para salvarle de tantos problemas en la próxima vida, si es asesinado, quiero decir, colgado, en esta vida, entonces se salva. Por lo tanto, el rey que lo cuelga le está haciendo justicia. Vida por vida. Si esta es la justicia, entonces ¿por qué uno no debería estar preparado para ser asesinado porque está matando a un animal? Eso es justicia. Esa es la filosofía védica. En la filosofía védica, cuando se mata a un animal, se dice que "Eres un animal, estás siendo sacrificado ante la diosa Kālī, así que tienes la próxima oportunidad de convertirte en un ser humano". Eso significa que se le da una elevación del proceso evolutivo para llegar al ser humano porque está dando su vida inocente y un hombre quiere matarlo, será matado. Así que debido a que está siendo asesinado antes de la deidad, se obtiene la siguiente oportunidad de ser humano y tiene el derecho de matarlo. Esto es kālī-da, mantra. Así que cualquier hombre cuerdo entenderá que "voy a ser asesinado por él así que por qué voy a correr el riesgo".

Śyāmasundara: I observe in nature that everything is killing something else for eating so it seems only rational that I should be able to eat animals. Śyāmasundara: Observo en la naturaleza que todo mata a otra cosa para comer, así que parece racional que pueda comer animales.

Prabhupāda: Well, that also accepted in the Vedic philosophy, jīvo jīvasya jīvanam. One life is, one living being is food for another living being. But that does not mean that you shall kill your son and eat, and it will be supported by the society. That is discrimination, that is conscience. You can say that "I must eat some, another living entity. That is by nature's law. So I produce my children and I kill them and I eat them so that the population problem will be solved." You can say that. Will you be accepted? So therefore there must be discrimination. That you have to eat another living being, that is nature's law, but if you eat fruit, you don't kill the tree. You take the fruit. If you eat vegetables, you take, still it is growing, and that is a factually not killing. But if you eat animals, you are killing. Actually he is being dead. So things should be done intelligently so that... The word is to make the best use of a bad bargain. So our philosophy is that although you can take that, although it is not killing, it is taking fruits, flowers and vegetables, it is taking from him, it is not killing, and we are offering to Kṛṣṇa and so if there is any responsibility, it is Kṛṣṇa's responsibility. We take the prasāda. Therefore we have no such responsibility and that is stated in the Bhagavad-gītā, bhuñjate te tv agham pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt (BG 3.13). Anyone who is cooking for himself, he is taking all responsibility for sinful activity even if he is a vegetarian, it doesn't matter. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ. But if he takes the remnants of yajña - we are offering Kṛṣṇa daily - this is performing yajña. So we are taking the remnants of yajña. This is our philosophy. We are not taking directly. If I take directly, either a vegetarian or non-vegetarian, then I become responsible. Sinful. This is our philosophy. The law is there, but we have to tackle things very intelligently. Prabhupāda: Bueno, eso también se acepta en la filosofía védica, jīvo jīvasya jīvanam. Una vida es, un ser vivo es alimento para otro ser vivo. Pero eso no significa que debas matar a tu hijo y comer y que sea apoyado por la sociedad. Eso es discriminación, eso es conciencia. Puedes decir que "debo comer algo, otra entidad viviente". Eso es por la ley de la naturaleza. Así que produzco mis hijos y los mato y me los como para que el problema de la población se resuelva". Puedes decir eso. ¿Serás aceptado? Por lo tanto, debe haber discriminación. Que tienes que comerte a otro ser vivo, esa es la ley de la naturaleza, pero si comes fruta, no matas al árbol. Tomas la fruta. Si comes vegetales, los tomas, aún están creciendo, y eso es un hecho que no mata. Pero si comes animales, estás asesinando. En realidad, está siendo muerto. Así que las cosas deben hacerse inteligentemente para que... La palabra es hacer el mejor uso de un mal negocio. Así que nuestra filosofía es que, aunque se puede tomar eso, aunque no es matar, es tomar frutas, flores y verduras, es tomar de él, no es matar y estamos ofreciendo a Kṛṣṇa y así si hay alguna responsabilidad, es responsabilidad de Kṛṣṇa. Nosotros tomamos el prasāda. Por lo tanto, no tenemos esa responsabilidad y eso se afirma en la Bhagavad-gītā, bhuñjate te tv agham pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt (BG 3.13). Cualquiera que esté cocinando para sí mismo, está asumiendo toda la responsabilidad de la actividad pecaminosa, incluso si es vegetariano, no importa. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ. Pero si toma los restos de yajña -estamos ofreciendo a Kṛṣṇa diariamente- esto es realizar yajña. Así que estamos tomando los restos de yajña. Esta es nuestra filosofía. No estamos tomando directamente. Si tomo directamente, ya sea vegetariano o no vegetariano, entonces me vuelvo responsable. Pecaminoso. Esta es nuestra filosofía. La ley está ahí, pero tenemos que abordar las cosas con mucha inteligencia.

Śyāmasundara: So far the social ethics are concerned, he says that these begin with the family, then they go to the society or community, and then finally the state. He says that the family is the single entity and is the thesis. The individual finds his real nature only in the presence of others. Śyāmasundara: En lo que respecta a la ética social, dice que ésta comienza con la familia, luego pasa a la sociedad o comunidad y finalmente al Estado. Dice que la familia es la entidad única y es la tesis. El individuo encuentra su verdadera naturaleza sólo en presencia de los demás.

Prabhupāda: What about the family of the animals? They have got family. What does he say? The tiger has got family - he has got his wife, cats. Prabhupāda: ¿Y la familia de los animales? Ellos tienen familia. ¿Qué dice él? El tigre tiene familia - tiene a su esposa, gatos.

Śyāmasundara: When man finds himself in the presence of his family members he is able to understand himself by relating with others. So... Śyāmasundara: Cuando el hombre se encuentra en presencia de los miembros de su familia es capaz de entenderse a sí mismo relacionándose con los demás. Así que...

Prabhupāda: Relations with others, just like you are a family man, you don't encroach upon other families, this is society law. So the animals, they have got their family. Family, what do you mean by family, husband, wife, also two children, that is family. So the animals, they have got. So why you encroach upon the animal family? What is his answer? Prabhupāda: Las relaciones con los demás, al igual que uno es un hombre de familia, no invade a otras familias, esa es la ley de la sociedad. Así que los animales, tienen su familia. Familia, qué entiendes por familia, marido, mujer, también dos hijos, eso es familia. Así que los animales, tienen. Entonces, ¿por qué invadir la familia de los animales? ¿Cuál es su respuesta?

Śyāmasundara: Families, when they relate together in communities, are related by certain laws or rights, that one voluntarily abstains from killing and stealing from other families so that no one will do the same to him. Śyāmasundara: Las familias, cuando se relacionan entre sí en comunidades, están relacionadas por ciertas leyes o derechos, que uno se abstenga voluntariamente de matar y robar a otras familias para que nadie le haga lo mismo.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: So but... Śyāmasundara: Entonces, pero...

Prabhupāda: This is not applicable to the animal family? Prabhupāda: ¿Esto no es aplicable a la familia animal?

Śyāmasundara: No.

Prabhupāda: This is philosophy. (chuckles) What kind of philosopher he is? Our, Lord Buddha preached that if you feel pain when somebody pinches you, you should not pinch (them). He does not say that you should not pinch a human being. Therefore his dharma is ahiṁsā paramo dharmaḥ. This is philosophy, something. What is this philosophy? Nonsense philosophy. That you protect your family but you eat the animal family. This Lord Buddha's philosophy has got meaning, but where is the meaning of this philosophy? Prabhupāda: Esto es filosofía. (Risas) ¿Qué clase de filósofo es? Nuestro, el Señor Buda predicó que si sientes dolor cuando alguien te pellizca, no debes pellizcarlo. No dice que no debas pellizcar a un ser humano. Por lo tanto, su dharma es ahiṁsā paramo dharmaḥ. Esto es filosofía, algo. ¿Qué es esta filosofía? Filosofía sin sentido. Que proteges a tu familia, pero te comes a la familia de los animales. Esta filosofía del Señor Buda tiene significado, pero ¿dónde está el significado de esta filosofía?

Śyāmasundara: Well, he doesn't consider the animal kingdom at all. Śyāmasundara: Bueno, él no considera el reino animal en absoluto.

Prabhupāda: And he is a rascal. He is a rascal. A philosopher must be all-pervading(?). This is (inaudible). Prabhupāda: Y es un bribón. Es un bribón. Un filósofo debe ser todo penetrante(?). Esto es (inaudible).

Śyāmasundara: Sí, he purports to cover everything. He says that his philosophy is complete, that it covers everything. Śyāmasundara: Sí, él pretende abarcarlo todo. Dice que su filosofía es completa, que lo cubre todo.

Prabhupāda: Then complete. (inaudible) complete. Prabhupāda: Entonces completa. (inaudible) completa.

Śyāmasundara: He says that one understands himself the more he relates to others, so eventually as he relates to the whole universe, then he understands himself perfectly. Śyāmasundara: Dice que uno se entiende a sí mismo cuanto más se relaciona con los demás, de modo que, finalmente, al relacionarse con todo el universo, entonces se entiende a sí mismo perfectamente.

Prabhupāda: Universe means his brother. And white men. That's all. (laughter) That is his universe. There is a Bengali verse, (Bengali), "My elder brother is good man, I am good man. All bad men (?). This philosophy. (Bengali-repeats saying). Prabhupāda: Universo significa su hermano. Y los hombres blancos. Eso es todo. (Risas) Ese es su universo. Hay un verso bengalí, (bengalí), "Mi hermano mayor es un buen hombre, yo soy un buen hombre. Todos los hombres malos (...). Esta filosofía (en Bengalí repite el dicho).

Śyāmasundara: He gets as far as the state, he says that one relates with all of the citizens in the state but it is nearly impossible to relate with the citizens of another state. Therefore disputes must be settled by war between states. So he clarifies war as a means of progressing. Śyāmasundara: Llega hasta el Estado, dice que uno se relaciona con todos los ciudadanos del Estado pero es casi imposible relacionarse con los ciudadanos de otro Estado. Por lo tanto, las disputas deben ser resueltas por la guerra entre los Estados. Así que aclara que la guerra es un medio de progreso.

Prabhupāda: That's all right. War also, we, Vedic philosophy, we say, dharma-yuddha. Just like Arjuna was encouraged, dharma-yuddha. So everything has got his use. War has got also use, you(?). But that is progress? Prabhupāda: Eso está bien. La guerra también, nosotros, la filosofía védica, decimos, dharma-yuddha. Al igual que Arjuna fue alentado, dharma-yuddha. Así que todo tiene su uso. La guerra también tiene un uso, tú (?). ¿Pero eso es el progreso?

Śyāmasundara: Sí, progress comes about through conflict of opposites. So that as states fight each other, the one that comes out victorious is the most progressive, advanced state. Śyāmasundara: Sí, el progreso se produce a través del conflicto de los opuestos. De modo que cuando los Estados luchan entre sí, el que sale victorioso es el Estado más progresista y avanzado.

Prabhupāda: When the war should be declared? Is there any philosophy? Prabhupāda: ¿Cuándo se debe declarar la guerra? ¿Hay alguna filosofía?

Śyāmasundara: He doesn't believe in peace; he says that peace is a dream. Śyāmasundara: No cree en la paz; dice que la paz es un sueño.

Prabhupāda: Peace cannot be possible within this material world, especially without God consciousness, there cannot be any peace. That is a fact. Prabhupāda: La paz no puede ser posible dentro de este mundo material, especialmente sin la conciencia de Dios, no puede haber ninguna paz. Eso es un hecho.

Śyāmasundara: He says that the state, I will just read a segment of what he says about the state: "The state is the realization of the ethical idea. The true state is the ethical whole and the realization of freedom. The state is the march of God through the world. Śyāmasundara: Dice que el Estado -sólo leeré un segmento de lo que dice sobre el Estado: "El Estado es la realización de la idea ética. El verdadero Estado es el conjunto ético y la realización de la libertad. El Estado es la marcha de Dios a través del mundo.

Prabhupāda: ¿Marcha de?

Śyāmasundara: Dios.

Prabhupāda: Dios.

Śyāmasundara: Through the world. The state is an organism. The state is real and its reality consists of the interests of the whole being realized in particular ends. The state is the world which the spirit has made for itself. One often speaks of the wisdom of God in nature, but one must not believe that the physical world of nature is higher than the world of spirit. Just as spirit is superior to nature, so the state is superior to the physical life. We must therefore worship the state as the manifestation of the divine on earth. Śyāmasundara: A través del mundo. El Estado es un organismo. El Estado es real y su realidad consiste en que los intereses del conjunto se realizan en fines particulares. El Estado es el mundo que el espíritu ha hecho para sí mismo. A menudo se habla de la sabiduría de Dios en la naturaleza, pero no hay que creer que el mundo físico de la naturaleza es superior al mundo del espíritu. Así como el espíritu es superior a la naturaleza, el Estado es superior a la vida física. Por lo tanto, debemos adorar el Estado como la manifestación de lo divino en la tierra.

Prabhupāda: That is very nice idea. We agree to that. Therefore we have to see what is the duty of the state. It is accepted that the state is the representative of God. Therefore the state's first business is to make citizens God-conscious. That is the state's first business. Any state who is neglecting this duty, he immediately becomes unqualified to hold the state office, either he may be president or the king. Because if it is admitted, the king... We say that the king's name is naradeva, God in human form, and king is offered that respect. There are... King is respected, why? Because he is to be considered God's representative. So therefore, as God's representative... Just like we are working as God's representative. We present ourselves as God's representative, Kṛṣṇa's representative, then what is our duty? What is our business? What we are doing? We are trying to lead others to God consciousness. That is the proof that I am God's representative. I am not teaching them anything else. I am teaching everything, that is duty, but this is my prime duty. Similarly, if the state or the state executive head, the president or the king is taken, accepted as God's representative, his first and foremost duty is to train the citizens to become God conscious. If he's lacking in that duty, he's not fit to become executive head, king of the... What does he say about that? Prabhupāda: Es una idea muy buena. Estamos de acuerdo con eso. Por lo tanto, tenemos que ver cuál es el deber del Estado. Se acepta que el Estado es el representante de Dios. Por lo tanto, el primer asunto del Estado es hacer que los ciudadanos sean conscientes de Dios. Esa es la primera tarea del Estado. Cualquier Estado que descuide este deber, inmediatamente se vuelve inhabilitado para ocupar el cargo estatal, ya sea presidente o rey. Porque si es admitido, el rey... Decimos que el nombre del rey es Naradeva, Dios en forma humana, y al rey se le ofrece ese respeto. Hay... El rey es respetado, ¿por qué? Porque debe ser considerado el representante de Dios. Por lo tanto, como representante de Dios... Al igual que nosotros trabajamos como representante de Dios. Nos presentamos como el representante de Dios, el representante de Kṛṣṇa, entonces ¿cuál es nuestro deber? ¿Cuál es nuestro asunto? ¿Qué estamos haciendo? Estamos tratando de llevar a otros a la conciencia de Dios. Esa es la prueba de que soy el representante de Dios. No les estoy enseñando nada más. Estoy enseñando todo, ese es el deber, pero este es mi deber principal. Del mismo modo, si el Estado o el jefe ejecutivo del Estado, el presidente o el rey es tomado, aceptado como representante de Dios, su primer y principal deber es entrenar a los ciudadanos para que sean conscientes de Dios. Si no cumple con ese deber, no es apto para convertirse en jefe ejecutivo, rey del... ¿Qué dice sobre eso?

Śyāmasundara: He also agrees that the monarchy, constitutional monarchy is recommended to head the state. Śyāmasundara: También está de acuerdo en que la monarquía, la monarquía constitucional es recomendable para dirigir el Estado.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: And that he fulfills the universal will, he's simply the executor of the world's spirit. Śyāmasundara: Y que cumpla la voluntad universal, es simplemente el ejecutor del espíritu del mundo.

Prabhupāda: Sí, that's nice. That's nice. That is the system, Vedic system. A king must educate. Prabhupāda: Sí, eso está bien. Eso es bueno. Ese es el sistema, el sistema védico. Un rey debe educar.

Śyāmasundara: But because he was so vague, this left room for someone like Hitler to come in and use this philosophy... Śyāmasundara: Pero como era tan vago, esto dejó espacio para que alguien como Hitler viniera y usara esta filosofía...

Prabhupāda: Well, Hitler came not as a king, he came as a usurper. He's not king. That is going on that any rascal, somehow or other he gets power, he becomes the head. But he has no training how to become actually the protector of the citizens. Therefore after the whole world is in trouble. He whimsically declares war and involve all the citizens, implicate. Therefore this support to monarchy is better in this sense that a person, by saint to saint, or by disciplic succession, or hereditary succession, he can be trained and if one man is trained nicely, he can govern over hundreds and thousands inhabitants(?) very nicely. Prabhupāda: Bueno, Hitler no vino como un rey, vino como un usurpador. Él no es un rey. Eso es lo que pasa que cualquier bribón, de alguna manera u otra consigue el poder, se convierte en la cabeza. Pero no tiene entrenamiento para convertirse en el protector de los ciudadanos. Por lo tanto, después de que el mundo entero está en problemas. Él caprichosamente declara la guerra e involucra a todos los ciudadanos, implicados. Por lo tanto, este apoyo a la monarquía es mejor en el sentido de que una persona, de santo a santo, o por sucesión discipular, o sucesión hereditaria, puede ser entrenada y si un hombre está bien entrenado, puede gobernar sobre cientos y miles de habitantes (...) muy bien.

Śyāmasundara: He says that in a well-ordered monarchy, the law alone has objective power to which the monarch has got to affix the subjective "I will". In other words the law alone rules, the king is simply the order-supplier for the law. Śyāmasundara: Dice que en una monarquía bien ordenada, sólo la ley tiene un poder objetivo al que el monarca tiene que poner el "yo quiero" subjetivo. En otras palabras, sólo la ley gobierna, el rey es simplemente el proveedor de órdenes para la ley.

Prabhupāda: That is now, democracy, constitutional king. He is simply show-bottle. But if the king has got complete power and if he is trained, he is God conscious king, rājarṣi... Imaṁ rājarṣayo viduḥ, the Bhagavad-gītā, the Fourth Chapter it is said, imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). The saintly king understood it. Not ordinary man. Therefore a king, monarch is supposed to be saintly. He must understand the philosophy of Bhagavad-gītā and he should introduce educational system so that people may understand Bhagavad-gītā, or the science of God. That is the first duty of the state, of the king. And in another place the Bhāgavata says that one should not become father, one should not become the head of the state, one should not become guru, if he cannot save persons from the imminent danger of death. So we are, we are now in entanglement, repeated birth and death, it is the state duty to stop the citizens' repeated birth and death. Prabhupāda: Eso es ahora, democracia, rey constitucional. Es simplemente una botella de espectáculo. Pero si el rey tiene poder completo y si está capacitado, es un rey consciente de Dios, rājarṣi... Imaṁ rājarṣayo viduḥ, el Bhagavad-gītā, el Cuarto Capítulo se dice, imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). El santo rey lo entendió. No el hombre ordinario. Por lo tanto, se supone que un rey, un monarca, es santo. Debe entender la filosofía de la Bhagavad-gītā y debe introducir un sistema educativo para que la gente pueda entender la Bhagavad-gītā, o la ciencia de Dios. Ese es el primer deber del Estado, del rey. Y en otro lugar el Bhāgavata dice que uno no debe convertirse en padre, no debe convertirse en Jefe de Estado, no debe convertirse en guru, si no puede salvar a las personas del peligro inminente de muerte. Así que estamos, estamos ahora en el enredo, el nacimiento y la muerte repetidos, es el deber del Estado detener el nacimiento y la muerte repetidos de los ciudadanos.

Śyāmasundara: He says it is the purpose of the state and king to apply the moral law. Śyāmasundara: Dice que el propósito del Estado y del rey es aplicar la ley moral.

Prabhupāda: Sí. That is the duty of the king, that is the king but the modern democracy state, they're simply concerned with the tax. That's all. But in the śāstra it is said that if you keep the citizens blind in the matter of morality and immorality and levy tax only, you will be satisfied with tax, then you will also go to ruin and they also go to ruin. Prabhupāda: Sí. Ese es el deber del rey, ese es el rey pero el Estado de la democracia moderna, ellos simplemente se preocupan por el impuesto. Eso es todo. Pero en el śāstra se dice que, si mantienes a los ciudadanos ciegos en materia de moralidad e inmoralidad y cobras impuestos solamente, te conformas con los impuestos, entonces también irás a la ruina y ellos también irán a la ruina.

Śyāmasundara: Ruina.

Prabhupāda: Sí, ruination. Sí. Because he is taking all the sins. Tax means it is sinfully earned, and he's taking the money. Prabhupāda: Sí, ruina. Sí. Porque está tomando todos los pecados. El impuesto significa que es ganado pecaminosamente, y él está tomando el dinero.

Śyāmasundara: So he gets it worse than anyone. Śyāmasundara: Así que se lo lleva peor que nadie.

Prabhupāda: Sí, he'll be the worst sufferer, in this life and next life. These things I have discussed in Mahārāja Prthu's. You cannot, if you keep the, just like I am accepting disciples so I am taking responsibility of the sinful reactions. So similarly a king levying taxes, that means that he will take the share, the sinful or pious life of the citizens. Therefore if he keeps the citizens pious life, then he will be profited and citizens will be profited. Otherwise he will go to hell and the citizens will go to hell. Andhā yathāndair upanīyamānā. One blind man leading another blind man. So this is nice philosophy, that this is not the right philosophy, that the state head, the president or the king or whatever his name is, he is the representative of God. Therefore his duty is to train the citizens to become God conscious, pious, without any sinful life. But these big, big state head, just like in our country, Dr. Radhakrishnan is supposed to be a very great philosopher, and what he was doing? He was sanctioning to keep slaughterhouse. So he is philosopher and he had no sense that "I am the state head. I am sanctioning slaughterhouse. And I am passing as a philosopher." And now he is suffering, you have seen? Prabhupāda: Sí, será el que más sufra, en esta vida y en la próxima. Estas cosas las he discutido en Mahārāja Prthu's. No puedes, si mantienes el, al igual que estoy aceptando discípulos así que estoy asumiendo la responsabilidad de las reacciones pecaminosas. Así que, de manera similar, un rey que recauda impuestos, eso significa que tomará la parte, la vida pecaminosa o piadosa de los ciudadanos. Por lo tanto, si mantiene la vida piadosa de los ciudadanos, entonces él se beneficiará y los ciudadanos se beneficiarán. De lo contrario, irá al infierno y los ciudadanos irán al infierno. Andhā yathāndair upanīyamānā. Un ciego guiando a otro ciego. Así que esta es una filosofía agradable, no es la filosofía correcta, que el jefe de Estado, el presidente o el rey o cualquiera que sea su nombre, es el representante de Dios. Por lo tanto, su deber es entrenar a los ciudadanos para que sean conscientes de Dios, piadosos, sin ninguna vida pecaminosa. Pero estos grandes, grandes jefes de Estado, al igual que en nuestro país, el Dr. Radhakrishnan se supone que es un gran filósofo, y ¿qué estaba haciendo? Él estaba sancionando para mantener el matadero. Así que él es filósofo y no tenía ningún sentido que "Yo soy el jefe de Estado. Estoy sancionando el matadero. Y me hago pasar por un filósofo". Y ahora está sufriendo, ¿lo has visto?

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: You see. He is lost, he is a dead man, living dead man. He cannot (inaudible).(laughter) He's finished. This philosopher for money's sake, he occupied the presidential post and maintained slaughterhouse. He is a philosopher. Prabhupāda: Ya ves. Está perdido, es un hombre muerto, un muerto viviente. No puede (inaudible) (risas) Está acabado. Este filósofo por dinero, ocupó el puesto presidencial y mantuvo el matadero. Él es un filósofo.

Śyāmasundara: So he got the reaction. Śyāmasundara: Así que tuvo la reacción.

Prabhupāda: Sí, that is his opportunity, he's finishing his sinful life in this life. Prabhupāda: Sí, esa es su oportunidad, está terminando su vida pecaminosa en esta vida.

Śyāmasundara: Oh, you said, that's right, you said it was good for him that he was suffering. Śyāmasundara: Oh, usted dijo, es cierto, usted dijo que era bueno para él que estuviera sufriendo.

Prabhupāda: Sí, it is good for him. Because he is fortunate that his sinful reactions are being finished in this life. Otherwise he would have to drag it, he would have to continue, and he might have been a dog or cat, like that. So it is good for him. I said that. It is good for him. Prabhupāda: Sí, es bueno para él. Porque tiene la suerte de que sus reacciones pecaminosas se acaben en esta vida. De lo contrario, tendría que arrastrarlas, tendría que continuar y podría haber sido un perro o un gato, así. Así que es bueno para él. Ya lo he dicho. Es bueno para él.

Śyāmasundara: So he says that we rise up to the level of the state but then each state is independent and not subordinate to other states. Śyāmasundara: Así que dice que nos elevamos al nivel del Estado pero entonces cada Estado es independiente y no está subordinado a otros Estados.

Prabhupāda: Independent, no. Independ..., that is also another contradictory philosophy. If the state is representative of God, then how he's independent? That is less intelligent. He's speaking contradiction. That's all. Prabhupāda: Independiente, no. Independiente..., esa es también otra filosofía contradictoria. Si el Estado es representante de Dios, entonces ¿cómo es independiente? Eso es menos inteligente. Es una contradicción. Eso es todo.

Śyāmasundara: He says that no state is subordinate to any other state. Śyāmasundara: Dice que ningún Estado está subordinado a otro.

Prabhupāda: That is another thing. If you all, my disciples, you are working under my instruction, so there is cooperation but not that other's order is obligatory to me. Similarly, one state is representative of God, another (is) representative of God, so they are not independent, dependent. That can be applied any field. Citizen, everyone is independent but everyone is dependent on the state laws. Similarly every state may be independent in their individual capacity, but he is dependent on God's order. That is the position. That is the perfection. Prabhupāda: Eso es otra cosa. Si todos ustedes, mis discípulos, están trabajando bajo mi instrucción, entonces hay cooperación pero no es que la orden de otro sea obligatoria para mí. Del mismo modo, un Estado es representante de Dios, otro (es) representante de Dios, por lo que no son independientes, dependientes. Eso se puede aplicar en cualquier campo. Ciudadano, todo el mundo es independiente pero todo el mundo es dependiente de las leyes del Estado. Del mismo modo, cada Estado puede ser independiente en su capacidad individual, pero es dependiente de la orden de Dios. Esa es la posición. Esa es la perfección.

Śyāmasundara: But whenever there are disputes arising between states, then there must be war. Śyāmasundara: Pero siempre que surjan disputas entre Estados, entonces debe haber guerra.

Prabhupāda: Sí. That is natural. Just like in our ordinary lives, citizens, they disagree. They go to the court. Prabhupāda: Sí. Eso es natural. Al igual que en nuestra vida ordinaria, los ciudadanos, no están de acuerdo. Van a la corte.

Śyāmasundara: But here he says there's no higher body between two, jurisdiction between states, that it can only be settled by war. There's no court or higher authority for judging between states. Śyāmasundara: Pero aquí dice que no hay ningún órgano superior entre dos, jurisdicción entre Estados, que sólo puede resolverse mediante la guerra. No hay ningún tribunal o autoridad superior para juzgar entre Estados.

Prabhupāda: There is higher body if there is religion, if there is philosophy, if there is learned section, brāhmaṇas, Kṛṣṇa conscious people. There is higher authority. Prabhupāda: Hay un cuerpo superior si hay religión, si hay filosofía, si hay una sección erudita, brāhmaṇas, gente consciente de Kṛṣṇa. Hay una autoridad superior.

Śyāmasundara: He says there's no potent world authority. Śyāmasundara: Dice que no hay ninguna autoridad mundial potente.

Prabhupāda: No, you have killed all these things, but the system is there. Therefore the brahminical culture is above the kṣatriya culture. Therefore this division must be there; brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. The administrators, the kings, they are kṣatriyas, but above them the brāhmaṇas are there. But because there is no brahminical class - they have all killed them-therefore he says there is no authority. Prabhupāda: No, usted ha matado todas esas cosas, pero el sistema está ahí. Por lo tanto, la cultura brahmánica está por encima de la cultura kṣatriya. Por lo tanto, esta división debe estar ahí; brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Los administradores, los reyes, son kṣatriyas, pero por encima de ellos están los brāhmaṇas. Pero como no hay clase brahmánica -todos los han matado-, dice que no hay autoridad.

Śyāmasundara: Just like between presidents, Rāma's kingdom and Rāvaṇa's kingdom, there was no judge to settle the argument, there must have been war. Śyāmasundara: Al igual que entre los presidentes, el reino de Rāma y el reino de Rāvaṇa, no había un juez que resolviera la discusión, debió haber una guerra.

Prabhupāda: No, the judge, judge was Rāmacandra Himself. He is God. Prabhupāda: No, el juez, el juez era Rāmacandra mismo. Él es Dios.

Śyāmasundara: But there was war to settle it. Śyāmasundara: Pero hubo una guerra para resolverlo.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: So Hegel glorifies this war, he says, "There is an ethical element in war." Śyāmasundara: Así que Hegel glorifica esta guerra, dice: "Hay un elemento ético en la guerra".

Prabhupāda: No, war, we also say dharma-yuddha, dharma-yuddha. Just like battle of Kurukṣetra is concluded by Sañjaya that, what is that? Yatra yogeśvaro hariḥ (BG 18.78). Yatra yogeśvaro hariḥ, he said to Dhṛtarāṣṭra, "My dear sir, I think the side on which Kṛṣṇa is there, he'll be victorious." So actually even there is war, the party who is God conscious, they"ll be victorious. Yatra yogeśvaro hariḥ. What is that verse? Eh? Prabhupāda: No, la guerra, también decimos dharma-yuddha, dharma-yuddha. Al igual que la batalla de Kurukṣetra es concluida por Sañjaya que, ¿qué es eso? Yatra yogeśvaro hariḥ (BG 18.78). Yatra yogeśvaro hariḥ, le dijo a Dhṛtarāṣṭra: "Mi querido señor, creo que el bando en el que esté Kṛṣṇa saldrá victorioso". Así que en realidad, incluso hay una guerra, la parte que es consciente de Dios, será victoriosa. Yatra yogeśvaro hariḥ. ¿Qué es ese verso? ¿Eh?

Śyāmasundara: What about between America and Germany, for instance? Neither one of them were God conscious. Śyāmasundara: ¿Y entre América y Alemania, por ejemplo? Ninguno de ellos era consciente de Dios.

Prabhupāda: Then it is demonic. This is not justified war, this is where two demons, we fight, just like cats and dogs fight. That's all. But there is, according to Vedic literature, yuddha, dharma-yuddha. Prabhupāda: Entonces es demoníaco. Esto no es una guerra justificada, esto es donde dos demonios, peleamos al igual que los gatos y los perros pelean. Eso es todo. Pero hay, según la literatura védica, yuddha, dharma-yuddha.

Kīrtanānanda: What does that mean? Kīrtanānanda: ¿Qué significa eso?

Prabhupāda: Dharma-yuddha, on behalf of supreme God, that is called dharma-yuddha. Just like Arjuna. Arjuna, they are not for fighting, but Kṛṣṇa said, "Sí, I am on your side, you fight." That is dharma-yuddha. And therefore Arjuna became victorious because God was on his side. That is dharma-yuddha. So if you declare war on the principle of God consciousness, that war is justified and you will become victorious. This is the conclusion. Prabhupāda: Dharma-yuddha, en nombre del Dios supremo, eso se llama dharma-yuddha. Al igual que Arjuna. Arjuna, no son para luchar, pero Kṛṣṇa dijo: "Sí, estoy de tu lado, luchas". Eso es dharma-yuddha. Y, por lo tanto, Arjuna salió victorioso porque Dios estaba de su lado. Eso es dharma-yuddha. Así que, si declaras la guerra sobre el principio de la conciencia de Dios, esa guerra está justificada y saldrás victorioso. Esta es la conclusión.

Śyāmasundara: His idea is that our everyday life, everything is a state of war and that this is a purifying, this conflict is purifying, that it has an ethical element and he makes the statement, "By this war, ethical health in the nation is preserved and their finite aims uprooted. War protects the people from the corruption which an everlasting peace would bring upon it. He says that to be in a state of peace is corrupt, and when there's always a war that it purifies the country, makes it more ethical, moral. Śyāmasundara: Su idea es que nuestra vida cotidiana, todo es un estado de guerra y que ésta es purificadora, este conflicto es purificador, que tiene un elemento ético y hace la afirmación, "Por esta guerra, la salud ética en la nación es preservada y sus objetivos finitos desarraigados. La guerra protege al pueblo de la corrupción que le acarrearía una paz eterna. Dice que estar en estado de paz es corrupto, y cuando siempre hay una guerra eso purifica al país, lo hace más ético, moral.

Prabhupāda: Then he wants continuous war? Prabhupāda: ¿Entonces quiere una guerra continua?

Śyāmasundara: Something like that; he glorifies war, says that it makes a nation healthy to have war. Śyāmasundara: Algo así; él glorifica la guerra, dice que la guerra hace saludable a una nación.

Prabhupāda: Then Hitler was first-class man by his standard. Prabhupāda: Entonces Hitler era un hombre de primera clase según su criterio.

Śyāmasundara: He says that progress only comes through conflict. Śyāmasundara: Él dice que el progreso sólo viene a través del conflicto.

Prabhupāda: That means, according to his philosophy, people should always engage themselves in war, because they will be progressing? Prabhupāda: ¿Eso quiere decir que, según su filosofía, la gente debe dedicarse siempre a la guerra, porque así progresará?

Śyāmasundara: He says that it makes for progress to be in conflict. Competition, conflict, this creates progress. Śyāmasundara: Él dice que el progreso se consigue con el conflicto. La competencia, el conflicto, esto crea el progreso.

Prabhupāda: Competition, that is another thing. But if you say that war settles up morality, ethical law, then... Without any aim. We say Sí, war may be there or must be there, but the party who has got Kṛṣṇa's support, they are victorious, they are right party. This is our philosophy. We don't say that war should be stopped, war must be there, because this world is material world, there must be war, opposite elements. Now, the party who has got Kṛṣṇa's support, that party... That is the battlefield of Kurukṣetra. We don't say stop war, but we say if you fight, fight on behalf of Kṛṣṇa. Prabhupāda: La competencia, eso es otra cosa. Pero si dices que la guerra establece la moral, la ley ética, entonces... Sin ningún objetivo. Nosotros decimos Sí, la guerra puede existir o debe existir, pero el grupo que ha conseguido el apoyo de Kṛṣṇa, es victorioso, es el partido correcto. Esta es nuestra filosofía. No decimos que la guerra debe detenerse, la guerra debe estar ahí, porque este mundo es material, debe haber guerra, elementos opuestos. Ahora, el partido que tiene el apoyo de Kṛṣṇa, ese partido... Ese es el campo de batalla de Kurukṣetra. No decimos que se detenga la guerra, pero decimos que si luchas, lucha en nombre de Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: So his statement that progress comes through conflict is true, but in the conflict you should take the right side. Śyāmasundara: Así que su afirmación de que el progreso llega a través del conflicto es cierta, pero en el conflicto debes tomar el lado correcto.

Prabhupāda: Sí. That is real progress. Right side means on which side Kṛṣṇa is. That is the instruction on the battlefield of Kurukṣetra. Prabhupāda: Sí. Ese es el verdadero progreso. Lado correcto significa de qué lado está Kṛṣṇa. Esa es la instrucción en el campo de batalla de Kurukṣetra.

Kīrtanānanda: But what is it that we can make progress on? He is simply thinking in terms of material advancement. Kīrtanānanda: ¿Pero en qué podemos progresar? Simplemente está pensando en términos de avance material.

Śyāmasundara: Ethical advancement, he says that there's an ethical element... Śyāmasundara: El avance ético, dice que hay un elemento ético...

Prabhupāda: He has no ethical principle. He does not know what is ethics. Otherwise he would not have supported that animal killing. He does not know what is ethics. He speaks something (inaudible) only. That's all. There is no practical application. Prabhupāda: No tiene ningún principio ético. No sabe lo que es la ética. De lo contrario, no habría apoyado la matanza de animales. Él no sabe lo que es la ética. Él habla algo (inaudible) solamente. Eso es todo. No hay ninguna aplicación práctica.

Śyāmasundara: What about the statement that "Peace is stagnation"? Śyāmasundara: ¿Y la afirmación de que "la paz es el estancamiento"?

Prabhupāda: Well, nobody is in stagnation, everyone is working. Stagnation means, just like a stagnant water, it has no flow. That is stagnation. But who is, he is not, everyone is acting. Prabhupāda: Bueno, nadie está estancado, todos están trabajando. Estancamiento significa, al igual que un agua estancada, no tiene flujo. Eso es estancamiento. Pero quién es, no es, todos están actuando.

Śyāmasundara: So there is no peace anywhere. Śyāmasundara: Así que no hay paz en ninguna parte.

Prabhupāda: No, no, it is not stagnation. Just like we, we have taken to Kṛṣṇa, it is not stagnant. We was going on. We are sending preachers, so we are not stagnant. So the question of stagnation does not come anywhere. Prabhupāda: No, no, no es un estancamiento. Al igual que nosotros, hemos llevado a Kṛṣṇa, no está estancado. Estamos en marcha. Estamos enviando predicadores, así que no estamos estancados. Así que la cuestión del estancamiento no viene a ninguna parte.

Kīrtanānanda: In the Vedic culture, the thing that keeps it from becoming stagnant is the presence of the brāhmaṇa. The brāhmaṇa community, they give purpose so that all of the other orders, they can remain just as much involved as if they were involved in war because this kind of society that Hegel is describing where there is no brāhmaṇa, there is simply this materialism. So they require war or else they become stagnant. Our answer is that they require the brāhmaṇa community directions so that everyone can work with full energy in Kṛṣṇa consciousness. Kīrtanānanda: En la cultura védica, lo que evita que se estanque es la presencia de los brāhmaṇas. La comunidad de los brāhmaṇas, da un propósito para que todas las otras órdenes, puedan permanecer tan involucradas como si estuvieran involucradas en la guerra porque este tipo de sociedad que Hegel está describiendo donde no hay brāhmaṇas, hay simplemente este materialismo. Así que requieren la guerra o de lo contrario se estancan. Nuestra respuesta es que requieren las direcciones de la comunidad brāhmaṇa para que todos puedan trabajar con plena energía en la conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: So would you say that we are in a state of peace or a state of war? Śyāmasundara: ¿Entonces diría que estamos en un estado de paz o en un estado de guerra?

Prabhupāda: Real peace... That definition we don't accept, "Stagnation is peace." We don't accept that. Our peace is working for Kṛṣṇa. That is peace. Prabhupāda: La verdadera paz... Esa definición no la aceptamos: "El estancamiento es la paz". No aceptamos eso. Nuestra paz es trabajar para Kṛṣṇa. Eso es la paz.

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā mām.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

So our work is there. We are educating people that Kṛṣṇa is your friend. This is not stagnation, this is the real work, that we take Kṛṣṇa as the supreme enjoyer, so whatever enjoyable things are there, we are supplying to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa. "Kṛṣṇa, you take all nice foods. Kṛṣṇa you live nicely, you take all women, you enjoy rāsa-līlā, sixteen thousand wives. He is the supreme enjoyer, He should be given all enjoyment. That is our... (break) Así que nuestro trabajo está ahí. Estamos educando a la gente que Kṛṣṇa es su amigo. Esto no es el estancamiento, este es el verdadero trabajo, que tomamos a Kṛṣṇa como el disfrutador supremo, por lo que cualquier cosa agradable está allí, estamos suministrando a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa. "Kṛṣṇa, usted toma todos los alimentos agradables. Kṛṣṇa vives agradablemente, tomas todas las mujeres, disfrutas de rāsa-līlā, dieciséis mil esposas. Él es el disfrutador supremo, se le debe dar todo el disfrute. Ese es nuestro... (pausa)

Śyāmasundara: The material nature, māyā? Śyāmasundara: ¿La naturaleza material, māyā?

Prabhupāda: Well, we don't fight with māyā. Those who are under the clutches are being kicked by māyā, they are struggling. We have nothing to do. Māyām etāṁ taranti te. Māyā does not disturb us, so where is the fight? (laughter) Those who are being kicked by māyā, they have got fight. Just like the police. Police is for chastisement, but he has nothing to do with honest men. Let there be police, what is the trouble. Those who are criminals, they have got fight with the police. But we are not criminals. Prabhupāda: Bueno, nosotros no luchamos con māyā. Los que están bajo las garras son pateados por māyā, están luchando. Nosotros no tenemos nada que hacer. Māyām etāṁ taranti te. Māyā no nos molesta, así que ¿dónde está la lucha? (Risas) Los que están siendo pateados por māyā, tienen lucha. Igual que la policía. La policía está para castigar, pero no tiene nada que ver con los hombres honrados. Que haya policía, cuál es el problema. Aquellos que son criminales, se han peleado con la policía. Pero nosotros no somos criminales.

Śyāmasundara: Then he describes world history to be the supreme tribunal or the higher judge of events. He says that what actually happens to a state or a people represents the final judgment as to the worth of a national policy or a course of action, that the history will bear out... Śyāmasundara: Luego describe la historia del mundo como el tribunal supremo o el juez superior de los acontecimientos. Dice que lo que realmente le sucede a un Estado o a un pueblo representa el juicio final sobre el valor de una política nacional o un curso de acción, que la historia confirmará...

Prabhupāda: Alright, the state is imperfect; then there is no such question. Prabhupāda: De acuerdo, el Estado es imperfecto; entonces no hay tal cuestión.

Śyāmasundara: He says that the history will bear out whether a policy is good or bad. For instance the Roman Empire came, and then it fell. So their policy is... Śyāmasundara: Dice que la historia confirmará si una política es buena o mala. Por ejemplo, el Imperio Romano vino, y luego cayó. Así que su política es...

Prabhupāda: So we say that any empire will come, and fail. Without studying history. Because godless empire will never exist. Prabhupāda: Así que decimos que cualquier imperio vendrá y fracasará. Sin estudiar la historia. Porque el imperio sin Dios nunca existirá.

Śyāmasundara: He says that each state represents some phase of the absolute truth, that it expresses itself in the temporal events or the march of time. Śyāmasundara: Dice que cada Estado representa alguna fase de la verdad absoluta, que se expresa en los acontecimientos temporales o en la marcha del tiempo.

Prabhupāda: We accept that without historical reference, we say unless one state or king is representative of God, that is not state. That is a group, that is not state. Just like even in aboriginals, they have also group. They have also group. That is not state. I think there must be some distinction... Prabhupāda: Aceptamos que sin referencia histórica, decimos que a menos que un Estado o rey sea representante de Dios, eso no es Estado. Eso es un grupo, eso no es un Estado. Al igual que los aborígenes, ellos también tienen un grupo. Ellos también tienen un grupo. Eso no es un Estado. Creo que debe haber alguna distinción...

Devotee: Tribu.

Prabhupāda: Sí, tribu and estado.

Śyāmasundara: He says that the dominant nation in any epoch represents the dominant phase of the absolute idea during that time. Just like now America is the dominant nation in the world so that the dominant phase of the truth is being expressed through America. Śyāmasundara: Dice que la nación dominante en cualquier época representa la fase dominante de la idea absoluta durante ese tiempo. Al igual que ahora América es la nación dominante en el mundo para que la fase dominante de la verdad se exprese a través de América.

Prabhupāda: Therefore Mr. Nixon supported Pakistan. (laughter) Everyone knew, all other nations knew that this Pakistan is creating havoc, genocide, they're killing innocent men in Bangladesh, and Nixon, Mr. Nixon publicly supported. And still he is angry about India because India is the richest country. He has withdrawn all help. So he is supporter of mischievous activities. Prabhupāda: Por eso el Sr. Nixon apoyó a Pakistán. (Risas) Todo el mundo sabía, todas las otras naciones sabían que este Pakistán está creando estragos, genocidio, están matando a hombres inocentes en Bangladesh y Nixon, el Sr. Nixon apoyó públicamente. Y todavía está enojado con la India porque la India es el país más rico. Ha retirado toda la ayuda. Así que él es partidario de las actividades maliciosas.

Śyāmasundara: Just like before, the British were the dominant nation and then again some other country would be the dominant nation, he says that this dominant nation expresses at the time what the, the absolute truth expressing itself in time. Śyāmasundara: Al igual que antes, los británicos eran la nación dominante y luego de nuevo algún otro país sería la nación dominante, dice que esta nación dominante expresa en el momento lo que la, la verdad absoluta que se expresa en el tiempo.

Prabhupāda: Sí, the dominant nation is, it is connected with the absolute truth that up to Mahārāja Parīkṣit, five thousand years ago, the king of Hastināpur, they were dominating the whole world. Because Mahārāja Parīkṣit, Mahārāja Yudhiṣṭhira were actually representing God, therefore their domination was possible. Now, that being lost, there are so many small states, they are not God conscious, therefore fighting each other, that's all, like cats and dogs. But it is a fact that the Vedic culture kings like Mahārāja Rāmacandra, Mahārāja Prthu, Mahārāja Yudhiṣṭhira, Mahārāja Parīkṣit, and later on some other kings also, they were actually representative of God, so there was no trouble. One king was ruling all over the world. Prabhupāda: Sí, la nación dominante es, está relacionada con la verdad absoluta de que hasta Mahārāja Parīkṣit, hace cinco mil años, el rey de Hastināpur, dominaban el mundo entero. Porque Mahārāja Parīkṣit, Mahārāja Yudhiṣṭhira representaban realmente a Dios, por lo que su dominación era posible. Ahora, que se ha perdido, hay tantos estados pequeños, no son conscientes de Dios, por lo tanto, luchando entre sí, eso es todo, como los gatos y los perros. Pero es un hecho que los reyes de la cultura védica como Mahārāja Rāmacandra, Mahārāja Prthu, Mahārāja Yudhiṣṭhira, Mahārāja Parīkṣit, y más tarde algunos otros reyes también, eran realmente representantes de Dios, por lo que no había problemas. Un solo rey gobernaba en todo el mundo.

Śyāmasundara: Is the fact that America is now the dominant nation also God's will? Śyāmasundara: ¿El hecho de que América sea ahora la nación dominante es también la voluntad de Dios?

Prabhupāda: Sí, that I say, because some of the Americans are Kṛṣṇa conscious. Prabhupāda: Sí, eso digo, porque algunos de los americanos son conscientes de Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: So what is the meaning, then, that America is the dominant nation? Śyāmasundara: Entonces, ¿qué significa que América sea la nación dominante?

Prabhupāda: America is dominant now. Actually most of you don't support Mr. Nixon. But he is on the head. So how he has become head, that is mysterious. Because people, when you study the people, they do not support him. There are so many, I mean to say, procession against, protesting against Mr. Nixon's policy and so many things. But still he is on the head, of the executive power. So there is something mysterious. Actually, the present government does not represent the others. That is everywhere. So, how we can understand that this nation is good or bad by the state behavior. Just like we issued that statement that these Americans not... These Americans were following the Nixon philosophy. There was a cartoon, that in our temple nobody is coming. Prabhupāda: América es dominante ahora. En realidad, la mayoría de ustedes no apoyan al Sr. Nixon. Pero él está a la cabeza. Así que cómo se ha convertido en la cabeza, eso es misterioso. Porque la gente, cuando estudias a la gente, no lo apoyan. Hay tantas, quiero decir, procesiones contra, protestas contra la política del Sr. Nixon y tantas cosas. Pero aun así él está a la cabeza del poder ejecutivo. Así que hay algo misterioso. En realidad, el gobierno actual no representa a los demás. Eso es en todas partes. Entonces, cómo podemos entender que esta nación es buena o mala por el comportamiento del Estado. Al igual que emitimos esa declaración de que estos americanos no... Estos americanos seguían la filosofía de Nixon. Había una caricatura, que en nuestro templo no viene nadie.

Kīrtanānanda: Nobody is what? Kīrtanānanda: ¿Nadie es qué?

Prabhupāda: Nobody is coming. Prabhupāda: Nadie viene.

Devoto: India.

Prabhupāda: In India. Because there was a feeling against the Americans. People are going to the ambassadors and place, the consulate, they are protesting, the police was there, very good. Eh? Against, against killing, counter feelings against the Americans doing the work. So I issued one statement that these Americans, they are devotees, they have nothing to do with politics. So at the present moment (inaudible), actually what is the American nation, simply by seeing the state we cannot give our judgment that this is the American nation, because there are many who are not in agreement with the state power. But they are posing themselves, that we represent America. Prabhupāda: En la India. Porque había un sentimiento contra los americanos. La gente va a los embajadores y el lugar, el consulado, están protestando, la policía estaba allí, muy bien. ¿Eh? Contra, contra la matanza, contra los sentimientos contra los estadounidenses que hacen el trabajo. Así que emití una declaración de que estos americanos, son devotos, no tienen nada que ver con la política. Así que en el momento actual (inaudible), en realidad lo que es la nación americana, simplemente viendo el Estado no podemos dar nuestro juicio de que esta es la nación americana, porque hay muchos que no están de acuerdo con el poder del Estado. Pero ellos se hacen pasar por que representamos a América.

Śyāmasundara: He says that it is God's will that a certain nation will be dominant at a certain time, so I'm just wondering what is the reason that God has made America dominant. Śyāmasundara: Dice que es la voluntad de Dios que una determinada nación sea dominante en un momento determinado, así que me pregunto cuál es la razón por la que Dios ha hecho que América sea dominante.

Prabhupāda: That is his philosophy. He says. God does not say. He has no connection with God that he can speak on behalf of God, "It is God's will, God's..." (inaudible), like this? Prabhupāda: Esa es su filosofía. Él dice. Dios no dice. Él no tiene ninguna conexión con Dios como para poder hablar en nombre de Dios: "Es la voluntad de Dios, de Dios..." (inaudible), ¿así?

Śyāmasundara: No, he says that whatever is, is right, and that this good and this reason in its most concrete form is God. God governs the world. Śyāmasundara: No, él dice que todo lo que es, es correcto, y que este bien y esta razón en su forma más concreta es Dios. Dios gobierna el mundo.

Prabhupāda: Sí. That also we admit because in the Bhagavad-gītā it is said, yad yad vibhūtimat sattvam, mama tejo 'ṁśa-sambhavam, whenever there is some extraordinary power, it should be understood that it is derived partially from God's power. That we accept. So the dominance of American nation is God's favor. We can accept that. Now, if you put on the head representative like Mr. Nixon or some other, then it will deteriorate. If you spread Kṛṣṇa consciousness and if you make your president Kṛṣṇa conscious, then actually you will be God's empowered nation. Let the president become Kṛṣṇa conscious man. Why not? You are American, you can also capture the post. You can become senator, you can be congressman. So educate the American public (in) Kṛṣṇa consciousness, elect Kṛṣṇa conscious president and actually you will be God's favored nation is there. You have got the opportunity and the Kṛṣṇa consciousness movement is also in your hand, now it is up to you to utilize it and become actually the leaders of the world. That was my mission: "I shall go to America, and educate them, and they, if they follow, the whole world will follow." And that is coming to be true. You are all young men, it is in your hand. Now you make policy in that way. Just like the communists. A few communists, Stalin, Lenin, they formed a big communist party, now it is predominating all over the world. Similarly, you are so many nice, young, flowers, intelligent young Americans you have understood the philosophy, and now it is up to you to spread this "ism". You don't become stagnant - "Now I have understood Kṛṣṇa consciousness, I shall sit down and chant Hare Kṛṣṇa." Prabhupāda: Sí. Eso también lo admitimos porque en la Bhagavad-gītā se dice, yad yad vibhūtimat sattvam, mama tejo 'ṁśa-sambhavam, siempre que haya algún poder extraordinario, debe entenderse que se deriva parcialmente del poder de Dios. Eso lo aceptamos. Así que el dominio de la nación americana es el favor de Dios. Podemos aceptarlo. Ahora, si usted pone en la cabeza representantes como el Sr. Nixon o algún otro, entonces se deteriorará. Si difundes la conciencia de Kṛṣṇa y si haces que tu presidente sea consciente de Kṛṣṇa, entonces realmente serás la nación empoderada por Dios. Que el presidente se convierta en consciente de Kṛṣṇa. ¿Por qué no? Usted es americano, también puede capturar el puesto. Usted puede convertirse en senador, usted puede ser congresista. Así que educar al público estadounidense (en) conciencia de Kṛṣṇa, elija presidente consciente de Kṛṣṇa y realmente serás la nación favorecida por Dios, está allí. Tienes la oportunidad y el movimiento de conciencia Kṛṣṇa también está en tu mano, ahora depende de ti utilizarlo y convertirte realmente en los líderes del mundo. Esa fue mi misión: "Iré a América y los educaré y ellos, si los siguen, el mundo entero los seguirá". Y eso está llegando a ser verdad. Todos ustedes son jóvenes, está en su mano. Ahora hacéis política de esa manera. Como los comunistas. Unos pocos comunistas, Stalin, Lenin, formaron un gran partido comunista, que ahora predomina en todo el mundo. De la misma manera, vosotros sois muchos, jóvenes, flores, jóvenes americanos inteligentes que habéis entendido la filosofía, y ahora os toca difundir este "ismo". No te quedes estancado - "Ahora he entendido la conciencia de Kṛṣṇa, me sentaré y cantaré Hare Kṛṣṇa".

Śyāmasundara: Paz.

Prabhupāda: No, we don't want that. Go, spread, preach, and make your nation glorified. Prabhupāda: No, no queremos eso. Ve, difunde, predica y haz que tu nación sea glorificada.

Śyāmasundara: He discusses one more topic, aesthetics, or what is the idea of beauty. He says that beauty is the absolute idea shining through to the sense world, or the spirit shining through to the sense forms. Śyāmasundara: Discute un tema más, la estética, o lo que es la idea de belleza. Dice que la belleza es la idea absoluta que brilla a través del mundo de los sentidos, o el espíritu que brilla a través de las formas de los sentidos.

Prabhupāda: Sí, therefore our Kṛṣṇa is the most beautiful. That beauty. Because Kṛṣṇa is most beautiful. Just like I said the other day that the nice bird was chirping, I say Kṛṣṇa is speaking. So reservoir of all pleasure, all beauty. So beauty is appreciable because it is one of the qualifications of Kṛṣṇa. Prabhupāda: Sí, por eso nuestro Kṛṣṇa es el más hermoso. Esa belleza. Porque Kṛṣṇa es el más bello. Al igual que dije el otro día que el lindo pájaro estaba chirriando, digo que Kṛṣṇa está hablando. Así que reservorio de todo placer, de toda belleza. Así que la belleza es apreciable porque es una de las calificaciones de Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: So beauty in the material world is Kṛṣṇa's, Kṛṣṇa... Śyāmasundara: Así que la belleza en el mundo material es de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa...

Prabhupāda: Kṛṣṇa's perverted reflection. Just like now the sky is clear, now the sunshine is bright, but even if the sky is covered by clouds, you will understand it is daytime because the glaring, shining of the sun is still to be understood. Similarly, whatever little beauty we find in this material world, that is a perverted reflection of Kṛṣṇa's beauty. Prabhupāda: El reflejo pervertido de Kṛṣṇa. Igual que ahora el cielo está despejado, ahora el sol es brillante, pero aunque el cielo esté cubierto de nubes, entenderás que es de día porque el resplandor, el brillo del sol, todavía hay que entenderlo. Del mismo modo, cualquier pequeña belleza que encontremos en este mundo material, es un reflejo pervertido de la belleza de Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: We still understand it's beauty, but not very much. Śyāmasundara: Todavía entendemos su belleza, pero no mucho.

Prabhupāda: Sí, not very much. Prabhupāda: Sí, no mucho.

Śyāmasundara: Just a few more minutes and then it's finished. He says that art is a combination of spiritual content and sensuous form, that this is really art, that the artist should try to form spiritual content with these material... Śyāmasundara: Sólo unos pocos minutos más y entonces está terminado. Dice que el arte es una combinación de contenido espiritual y forma sensual, que esto es realmente arte, que el artista debe tratar de formar contenido espiritual con estos materiales...

Prabhupāda: That we are doing, whenever we are painting picture, art, music, we are praising Kṛṣṇa with it. Our music, our painting, our anything, we center Kṛṣṇa. Prabhupāda: Eso es lo que hacemos, siempre que pintamos un cuadro, arte o música, alabamos a Kṛṣṇa con ello. Nuestra música, nuestra pintura, nuestra cualquier cosa, centramos Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: He says that of all arts, that music and poetry are the highest. Śyāmasundara: Dice que de todas las artes, que la música y la poesía son las más elevadas.

Prabhupāda: Sí, so therefore we write, Vyāsadeva has written so many nice poetries in praise of Kṛṣṇa. Brahmā is writing, cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (Bs. 5.29). All sages, they write praise of Kṛṣṇa. Prabhupāda: Sí, por eso escribimos, Vyāsadeva ha escrito tantas poesías bonitas en alabanza de Kṛṣṇa. Brahmā escribe, cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (Bs. 5.29). Todos los sabios, escriben alabanzas a Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: Poesía.

Prabhupāda: Sí, poetry. Therefore Kṛṣṇa's another name is Uttama-śloka, He is described by first-class poetry. And a devotee is supposed to be poet also, among the twenty-six qualification. So all of us writing, glorifying Kṛṣṇa. Poetry or prose doesn't matter. Anything sublime is called poetry, not that it has to be written in meter. Everything sublime is called poetry. Prabhupāda: Sí, poesía. Por lo tanto, el otro nombre de Kṛṣṇa es Uttama-śloka, Él es descrito por la poesía de primera clase. Y un devoto se supone que es poeta también, entre la calificación de veintiséis. Así que todos nosotros escribiendo, glorificando a Kṛṣṇa. La poesía o la prosa no importa. Todo lo sublime se llama poesía, no es que tenga que estar escrito en metro. Todo lo sublime se llama poesía.

Śyāmasundara: Then actually he talks about the philosophy of religion. He says that the absolute manifests itself in representations. In other words pure thought is couched in imagery and pictorial contemplation, that this is religion. Religion is pure thought which we imagine in form. We put into form. Śyāmasundara: Entonces, en realidad, habla de la filosofía de la religión. Dice que lo absoluto se manifiesta en representaciones. En otras palabras, el pensamiento puro se expresa en imágenes y en la contemplación pictórica, que es la religión. La religión es el pensamiento puro que imaginamos en forma. Lo ponemos en forma.

Prabhupāda: No, there... He has no knowledge of religion. Religion means imagining pure, not pure thought. Religion means the order coming from the most pure. That is religion. You, you cannot imagine. Your imagination... Imagination (inaudible) best thing. But if you receive the best thing directly from the most pure, that is religion. Just like we are receiving directly from the most pure Kṛṣṇa. He says, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). That is religion. That is religion, he is directly receiving the orders from the most pure, Kṛṣṇa. He is not imagining. It is not imagination. Prabhupāda: No, allí... No tiene conocimiento de la religión. Religión significa imaginar un pensamiento puro, no puro. Religión significa la orden que viene de lo más puro. Eso es la religión. Tú, no puedes imaginar. Tu imaginación... La imaginación (inaudible) es lo mejor. Pero si recibes lo mejor directamente del más puro, eso es religión. Igual que nosotros recibimos directamente del Kṛṣṇa más puro. Él dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Eso es la religión. Eso es religión, él está recibiendo directamente las órdenes del más puro, Kṛṣṇa. No está imaginando. No es imaginación.

Śyāmasundara: He says that religion unfolds in three phases. In the first phase, or natural religions, they worship objects of nature like the thunderbolt, trees. Then as men beome more advanced, they begin to think of God as localized, like the Jewish religion, perhaps God is somewhere, as one thing. Then highest religion, he says, is Christianity because it gives us a clear idea of God, His son, and the Holy Ghost. He says that Christian religion is the perfect religion. Śyāmasundara: Dice que la religión se desarrolla en tres fases. En la primera fase, o religiones naturales, se adoran objetos de la naturaleza como el rayo, los árboles. Luego, a medida que los hombres se vuelven más avanzados, comienzan a pensar en Dios como algo localizado, como la religión judía, tal vez Dios está en algún lugar, como una cosa. Entonces la religión más elevada, dice, es el cristianismo porque nos da una idea clara de Dios, de su hijo y del Espíritu Santo. Dice que la religión cristiana es la religión perfecta.

Prabhupāda: Why perfect? God has only one son? Is that perfect? God is unlimited, and He is limited to one son? Why He should be limited to one son? Prabhupāda: ¿Por qué perfecto? ¿Dios tiene sólo un hijo? ¿Es eso perfecto? Dios es ilimitado, ¿y se limita a un solo hijo? Por qué debería estar limitado a un solo hijo?

Śyāmasundara: He says that this son represents nature and the objective world, because it is God incarnate; we can see Him, we know what He looks like... Śyāmasundara: Dice que este hijo representa la naturaleza y el mundo objetivo, porque es Dios encarnado; podemos verlo, sabemos cómo es...

Prabhupāda: Then he believes in incarnation? So, when there is son incarnation and God incarnation, which is better? Incarnation, He incarnates as son and He incarnates Himself. Prabhupāda: ¿Entonces él cree en la encarnación? Entonces, cuando hay encarnación del hijo y encarnación de Dios, ¿cuál es mejor? La encarnación, Él se encarna como hijo y Él se encarna a sí mismo.

Śyāmasundara: He maintains that God is an absolute idea, that he is pure conception. Śyāmasundara: Sostiene que Dios es una idea absoluta, que es pura concepción.

Kīrtanānanda: Impersonal.

Prabhupāda: That means he has no clear idea of God. If God has got a son, then the father must be a person. Where is a son who is born out of imperson father? Where is the evidence? Prabhupāda: Eso significa que no tiene una idea clara de Dios. Si Dios tiene un hijo, entonces el padre debe ser una persona. ¿Dónde hay un hijo que nazca de un padre impersonal? ¿Dónde está la evidencia?

Śyāmasundara: An idea, born out of an idea. Śyāmasundara: Una idea, nacida de una idea.

Prabhupāda: Idea. This is nonsense. If son is a person, his father must be a person. Prabhupāda: Idea. Esto es una tontería. Si el hijo es una persona, su padre debe ser una persona.

Śyāmasundara: He says that in philosophy we approach closest to the absolute or God, whereas art is the form of the absolute. Śyāmasundara: Dice que en la filosofía nos acercamos más al absoluto o a Dios, mientras que el arte es la forma del absoluto.

Prabhupāda: Then his statement that Christianity is perfect, that is refuted. Prabhupāda: Entonces su afirmación de que el cristianismo es perfecto, queda refutada.

Śyāmasundara: Sí. That stands refuted. Śyāmasundara: Sí. Eso queda refutado.

Devotee: As Hegel presents Christianity. Devoto: Como Hegel presenta el cristianismo.

Śyāmasundara: He says that the Holy Trinity, Father, Son and Holy Ghost, is just like his philosophy of thesis, antithesis and synthesis. So he says, "Therefore it is perfect." Śyāmasundara: Dice que la Santísima Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo, es como su filosofía de tesis, antítesis y síntesis. Así que dice: "Por lo tanto, es perfecta".

Prabhupāda: He may think it. Everyone thinks that way, (that) his philosophy is perfect. Prabhupāda: Él puede pensarlo. Todo el mundo piensa así, (que) su filosofía es perfecta.

Śyāmasundara: He says that even higher than religion is philosophy because you can approach God through pure concept or thought, pure thought, and reach God. Śyāmasundara: Él dice que incluso más alta que la religión es la filosofía porque puedes acercarte a Dios a través del concepto o pensamiento puro, el pensamiento puro y alcanzar a Dios.

Prabhupāda: Therefore Bhāgavata, Bhagavad-gītā is combination of religion and philosophical thought. Prabhupāda: Por lo tanto, el Bhāgavata, el Bhagavad-gītā es una combinación de religión y pensamiento filosófico.

Śyāmasundara: He says that philosophy, knowledge of the absolute idea is unique because it is in and for itself, or is pure idea, that philosophy is pure idea. Śyāmasundara: Dice que la filosofía, el conocimiento de la idea absoluta es único porque es en y para sí mismo, o es idea pura, que la filosofía es idea pura.

Prabhupāda: That we say, that religion without philosophy is sentiment and philosophy without religion is mental speculation. Prabhupāda: Eso decimos, que la religión sin filosofía es sentimiento y la filosofía sin religión es especulación mental.

Śyāmasundara: But he wants to have philosophy without religion. He says that philosophy... Śyāmasundara: Pero él quiere tener filosofía sin religión. Dice que la filosofía...

Prabhupāda: That is mental speculation. He says that above religion is philosophy. That means religion supported by philosophy is real religion. Religion supported by philosophy is real religion. Otherwise insufficient. It is same thing. That's all. Actually except Bhāgavata religion, all other religions in the world are sentiments. Therefore in Bhāgavata beginning is said, dharmaḥ projjhita kaitava, all cheating type of religion is kicked out from dharma. Projjhita, kicked out. Except Bhāgavata religion, any religion which is going on in the world, they're all cheating. Prabhupāda: Eso es especulación mental. Dice que por encima de la religión está la filosofía. Eso significa que la religión apoyada por la filosofía es la verdadera religión. La religión apoyada por la filosofía es la verdadera religión. De lo contrario, es insuficiente. Es lo mismo. Eso es todo. En realidad, excepto la religión Bhāgavata, todas las demás religiones del mundo son sentimientos. Por eso en el comienzo del Bhāgavata se dice, dharmaḥ projjhita kaitava, todo tipo de religión tramposa es expulsada del dharma. Projjhita, expulsado. Excepto la religión Bhāgavata, cualquier religión que esté en el mundo, todas son tramposas.

Śyāmasundara: The philosophy of Bhāgavata is not... Śyāmasundara: La filosofía del Bhāgavata no está...

Prabhupāda: God-centered. Prabhupāda: Centrada en Dios.

Śyāmasundara: But it's not purely conceptual, is it? Śyāmasundara: Pero no es puramente conceptual, ¿verdad?

Prabhupāda: Well, it is religion in this sense that carrying out the order of God. That is religion. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Just like law means the law given by the state. Similarly, religion means the order given by God. That is religion. Prabhupāda: Bueno, es religión en este sentido el llevar a cabo la orden de Dios. Eso es la religión. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Al igual que la ley significa la ley dada por el Estado. Del mismo modo, la religión significa la orden dada por Dios. Eso es la religión.

Śyāmasundara: He says that philosophy is higher than religion. Śyāmasundara: Dice que la filosofía es más elevada que la religión.

Prabhupāda: Sí. Then you apply your philosophy. Then why... Just like Kṛṣṇa says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). You just surrender unto Me. This is religion. Now try to understand why Kṛṣṇa says that you surrender unto Me, and why we are obliged to surrender. That is philosophy, that is philosophy. And when your philosophy supports, "Sí, we have to surrender to Kṛṣṇa," then it is perfect, it is not sentiment. (break) Prabhupāda: Sí. Entonces aplica su filosofía. Entonces por qué... Tal como dice Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Tú sólo te rindes a Mí. Esto es la religión. Ahora trata de entender por qué Kṛṣṇa dice que te rindas a Mí, y por qué estamos obligados a rendirnos. Eso es filosofía, eso es filosofía. Y cuando tu filosofía apoya, "Sí, tenemos que rendirnos a Kṛṣṇa", entonces es perfecto, no es sentimiento. (pausa)

Śyāmasundara: So Síterday we were discussing Hegel. He says that the absolute idea or God assumes three forms. The first form is called the idea in itself, the second form is called the idea for itself, the third form is called the idea in and for itself. Śyāmasundara: Ayer estuvimos discutiendo sobre Hegel. Él dice que la idea absoluta o Dios asume tres formas. La primera forma se llama la idea en sí, la segunda forma se llama la idea para sí, la tercera forma se llama la idea en y para sí.

Prabhupāda: Idea in? Prabhupāda: ¿Idea en?

Śyāmasundara: In and for itself. Śyāmasundara: En y para sí misma.

Prabhupāda: Hm.

Śyāmasundara: And these three things may also be called... Śyāmasundara: Y estas tres cosas también pueden ser llamadas...

Prabhupāda: That means he is creating God. Is it not? God is an idea. So his philosophy is that you create by imagination something as God. Actually there is no God. Just like Māyāvādīs, they say, "God is imperson. God is dead." Like that. And you can create a God. Just like Vivekananda, that is their theory. Therefore they create Ramakrishna as God. Prabhupāda: Eso significa que está creando a Dios. ¿No es así? Dios es una idea. Así que su filosofía es que usted crea por imaginación algo como Dios. En realidad, no hay ningún Dios. Al igual que los Māyāvādīs, ellos dicen: "Dios es impersonal. Dios está muerto". Así. Y tú puedes crear un Dios. Al igual que Vivekananda, esa es su teoría. Por lo tanto, crean a Ramakrishna como Dios.

Śyāmasundara: He said that God is the idea behind all concrete objects. Whatever is concrete there is a superior idea. Śyāmasundara: Dijo que Dios es la idea detrás de todos los objetos concretos. Todo lo que es concreto tiene una idea superior.

Prabhupāda: (inaudible) Idea can be changed so God becomes a thing which is subjected to the whimsical change of rascals. That is his idea. Prabhupāda: (inaudible) La idea puede ser cambiada para que Dios se convierta en una cosa sujeta al cambio caprichoso de los bribones. Esa es su idea.

Śyāmasundara: He says that God is the sum total of all concrete phenomenon. Śyāmasundara: Dice que Dios es la suma total de todos los fenómenos concretos.

Prabhupāda: That's all right but that means he has no clear knowledge. That's all. So therefore we can say they are rascals. And one who does not know God, he is rascal. Following, that is our philosophy(?). But because knowledge means to understand God. The animals, they do not understand God. Therefore they are called animal. Similarly, any man, any so-called (inaudible) does not know God, he is animal. He may be nicely dressed, that is another thing, but factually he is an animal, because he does not know God. That is the position of animals. What is the difference between man and animal? That is the difference, the animal cannot know what is God, the man can know. That is fundamental. It may be... There are difference of animals but no animal is able to understand God. And here the difficulty is that one is in the animal's position, he does not know God but he takes the position of teacher. That is the difficulty of this modern civilization. The person in position of animal is trying to teach others. Andhā yathāndair upanīyamānaḥ as Prahlāda Mahārāja says, "The blind man is trying to lead other blind men." That is the defect of the modern civilization. We, our Vedic civilization, not our (inaudible) everyone, we accept a teacher, Vyāsadeva, Kṛṣṇa. They must be beyond the, beyond suspicion. Just like there is an English proverb, "Caesar's wife must be above suspicion." Is it not? Is it an English proverb? "Caesar's wife must be above suspicion." So anyone who is on the position of teacher, he must be above suspicion. That is our first acceptance of teacher. We don't accept any teacher who is under suspicion. How he can be teacher if he's under suspicion? Now they may question that if you are above suspicion. "No, I am not above suspicion, but I am carrying the message which is above suspicion. Therefore I am above suspicion." The peon delivering you four hundred dollars, he is not rich man but he is actually delivering four hundred dollars. That is our position. Therefore we say, evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). I may be rascal, it doesn't matter, but because I am carrying the message which is not rascal, therefore I am fit. This is our... We don't say anything rascaldom because we don't say anything which is not spoken by Kṛṣṇa or by authorities like Vyāsadeva. That is our position. Don't teach anyone else, except what Kṛṣṇa teaches. Kṛṣṇa says, "Surrender unto Me." We say, "Surrender unto Kṛṣṇa." Just like Śyāmasundara's daughter, she says, "Do you know Kṛṣṇa?" (inaudible) "No, I don't know." "Supreme Personality of Godhead." She may be child, but the message she is delivering is perfect. The message she is delivering, that is perfect. Is it not? She says, "Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead." Now the child may (not) be perfect, that's all right, but the message she is giving, it is perfect. So there is no suspicion about the message. That message is above suspicion. So our position is: you don't change it. Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2), receive message by paramparā. (inaudible) is the same. Kṛṣṇa says, "Surrender unto Me." We say, "Surrender unto Kṛṣṇa." I may be rascal, that is (inaudible) but the message I am carrying is without (inaudible). Prabhupāda: Está bien, pero eso significa que no tiene un conocimiento claro. Eso es todo. Por lo tanto, podemos decir que son sinvergüenzas. Y el que no conoce a Dios, es un zinvergüenza. Esa es nuestra filosofía(?). Pero porque el conocimiento significa entender a Dios. Los animales, no entienden a Dios. Por eso se les llama animales. Del mismo modo, cualquier hombre, cualquier llamado (inaudible) no conoce a Dios, es un animal. Puede estar bien vestido, eso es otra cosa, pero de hecho es un animal, porque no conoce a Dios. Esa es la posición de los animales. ¿Cuál es la diferencia entre el hombre y el animal? Esa es la diferencia, el animal no puede conocer lo que es Dios, el hombre sí. Eso es fundamental. Puede ser... Hay diferentes animales, pero ningún animal es capaz de entender a Dios. Y aquí la dificultad es que uno está en la posición del animal, no conoce a Dios, pero toma la posición de maestro. Esa es la dificultad de esta civilización moderna. La persona en posición de animal está tratando de enseñar a otros. Andhā yathāndair upanīyamānaḥ, como dice Prahlāda Mahārāja: "El ciego está tratando de guiar a otros ciegos". Ese es el defecto de la civilización moderna. Nosotros, nuestra civilización védica, no nuestro (inaudible) todos, aceptamos un maestro, Vyāsadeva, Kṛṣṇa. Deben estar más allá del, más allá de la sospecha. Como dice un proverbio inglés: "La mujer del César debe estar por encima de toda sospecha". ¿No es así? ¿Es un proverbio inglés? "La mujer del César debe estar por encima de toda sospecha". Cualquiera que esté en la posición de maestro, debe estar por encima de toda sospecha. Esa es nuestra primera aceptación de maestro. No aceptamos a ningún maestro que esté bajo sospecha. ¿Cómo puede ser maestro si está bajo sospecha? Podrían cuestionar si está por encima de toda sospecha. "No, no estoy por encima de toda sospecha, pero estoy llevando el mensaje que está por encima de toda sospecha. Por lo tanto, estoy por encima de toda sospecha". El peón que te entrega cuatrocientos dólares, no es un hombre rico, pero en realidad está entregando cuatrocientos dólares. Esa es nuestra posición. Por eso decimos: evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Puedo ser sinvergüenza, no importa, pero porque estoy llevando el mensaje que no es sinvergüenza, por lo tanto, soy apto. Este es nuestro... No decimos nada tonto porque no decimos nada que no haya sido dicho por Kṛṣṇa o por autoridades como Vyāsadeva. Esa es nuestra posición. No enseñar a los demás, excepto lo que enseña Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: "Ríndanse a mí". Nosotros decimos: "Ríndanse a Kṛṣṇa". Igual que la hija de Śyāmasundara, dice: "¿Conoces a Kṛṣṇa?". (inaudible) "No, no lo conozco". "La Suprema Personalidad de Dios". Ella puede ser una niña, pero el mensaje que está entregando es perfecto. El mensaje que está entregando, es perfecto. ¿No es así? Ella dice: "Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios". Ahora la niña puede (no) ser perfecta, eso está bien, pero el mensaje que está dando, es perfecto. No hay ninguna sospecha sobre el mensaje. Ese mensaje está por encima de toda sospecha. Nuestra posición es: "No cambies nada". Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2), recibir el mensaje por paramparā. (inaudible) es lo mismo. Kṛṣṇa dice: "Entrégate a mí". Nosotros decimos: "Ríndete a Kṛṣṇa". Puedo ser sinvergüenza, eso es (inaudible) pero el mensaje que llevo es sin (inaudible).

Śyāmasundara: La idea en sí misma es esa tesis, la idea por sí misma es la antítesis. Ahora la idea...

Prabhupāda: Lo primero es esa idea, cualquier cosa... La idea no es Dios. Dios es la sustancia.

Śyāmasundara: Oh.

Prabhupāda: Anything nonsense idea, that is not God. God has created you. You cannot create God. And they are creating God. Just like Vivekananda mission, yata mata tata patha. As many opinion you have got, you can have your religious way. Yata mata, this is their mission, yata mata tata patha, "Whatever you are thinking, all right." Ramakrishna, he wanted to realize God from any way. And later on he wanted to realize God by the Mohammedans' way and he asked the proprietor of the temple to allow him to take meat, cow's flesh. So when he asked, the proprietor said, "Please go out. Get out." Now don't real..., I don't want the (inaudible). This philosophy also you can realize God in any way, yata mata. Now he wanted to realize in the Mohammedan's way, therefore he thought it wise that he must eat cow's flesh. These things are there. Prabhupāda: Cualquier idea sin sentido, eso no es Dios. Dios te ha creado a ti. Usted no puede crear a Dios. Y ellos están creando a Dios. Al igual que la misión de Vivekananda, yata mata tata patha. Por muchas opiniones que tengas, puedes tener tu camino religioso. Yata mata, esta es su misión, yata mata tata patha, "Lo que sea que estés pensando, está bien". Ramakrishna, quería realizar a Dios de cualquier manera. Y más tarde quiso realizar a Dios por el camino de los mahometanos y pidió al propietario del templo que le permitiera tomar carne, carne de vaca. Y cuando se lo pidió, el propietario le dijo: "Por favor, vete. Salga". Ahora no real..., no quiero el (inaudible). Esta filosofía también puedes realizar a Dios de cualquier manera, yata mata. Ahora él quería realizar a la manera de los mahometanos, por lo tanto, pensó que era sabio que debía comer carne de vaca. Estas cosas están ahí.

Śyāmasundara: If God is not an idea but He's substance, how do you mean that, substance? How do you define substance? Śyāmasundara: Si Dios no es una idea sino que es sustancia, ¿cómo quiere decir eso, sustancia? Cómo defines la sustancia?

Prabhupāda: You define substance. What is your definition of substance? Prabhupāda: Usted define la sustancia. ¿Cuál es su definición de sustancia?

Śyāmasundara: Substance is the... Śyāmasundara: Sustancia es la...

Prabhupāda: Concrete. Prabhupāda: Lo concreto.

Śyāmasundara: ... the realization of the idea. Śyāmasundara: ...la realización de la idea.

Prabhupāda: I know. Something concrete. (inaudible). Substance is concrete. The gold idea and... Just like you know gold, and you know a big mountain. So now you form an idea, the gold mountain. This is idea. But when you see actually gold mountain, that is substance. This is difference between idea and substance. But you have never seen gold mountain but you say gold mountain. You combine some idea. You are thinking, "There is gold. Now if I get the mountain, like gold." So that is idea. But when you actually find a (inaudible), "Here is a gold mountain." That is fact. That is substance. Prabhupāda: Lo sé. Algo concreto. (inaudible). La sustancia es concreta. La idea del oro y... Al igual que usted conoce el oro, y conoce una gran montaña. Así que ahora te formas una idea, la montaña de oro. Esto es una idea. Pero cuando ves realmente la montaña de oro, eso es sustancia. Esta es la diferencia entre la idea y la sustancia. Pero tú nunca has visto la montaña de oro pero dices montaña de oro. Combinas una idea. Piensas: "Hay oro. Ahora si consigo la montaña, como el oro". Así que esa es la idea. Pero cuando realmente encuentras una (inaudible), "Aquí hay una montaña de oro". Eso es un hecho. Eso es la sustancia.

Śyāmasundara: Hegel's idea is that there is idea, then there is substance but the synthesis is spirit. Spirit combines both idea and substance. Śyāmasundara: La idea de Hegel es que hay idea, luego hay sustancia pero la síntesis es el espíritu. El espíritu combina tanto la idea como la sustancia.

Prabhupāda: Sí, but spirit is, according to our philosophy, the spirit is realized in three phases, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). The supreme spirit is realized in three phases. An example is given, just like you see from a distant place the mountain, you see just like a hazy cloud. You go forward, you will see something, substance, green, and if you enter it you'll see so many trees, so many animals. So you are seeing the same object but according to your understanding, somebody is saying, "Oh, it is a cloud." Somebody is saying, "It is some green (inaudible)," and somebody is saying, "No, it is very nice place." It is a question of where he is standing, to understand God. So those who are standing in distant place, for them imperson. Just like we are seeing the sunshine imperson, and the sun globe localized, and if you have got capacity to enter into the sun globe, you'll see sun god. Similarly, God is realized in three capacities, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Either impersonal Brahman, or localized Paramātmā, or the Supreme Personality of Godhead. But if you somehow or other approach the Supreme Personality of Godhead, it is Kṛṣṇa. Then you understand the other two things. And Kṛṣṇa is explaining, brahmaṇo ahaṁ pratiṣṭhā. "I am the resting place of brahmajyoti." Brahmā-saṁhitā says, yasya prabha (Bs. 5.40), this brahmajyoti, impersonal brahmajyoti is the bodily rays of Kṛṣṇa. Similarly, Paramātmā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna (BG 18.61), that is another feature of Kṛṣṇa. He is sitting in everyone's heart. Just like the sun is reflected in thousands and millions of (inaudible). There are no so many suns, there is only one sun. How you will (inaudible)? So God is one but according to realization, one who has seen the (inaudible), he says, "Oh, there are millions of suns." And one who has not seen the (inaudible), he has seen only sunshine, "Sun is impersonal." It is a question of (inaudible) person who is realizing. But actually God is a person, sat-cit-ānanda-vigraha. That is (inaudible). We have got clear conception of God, sat-cit-ānanda-vigraha, Kṛṣṇa. Prabhupāda: Sí, pero el espíritu es, según nuestra filosofía, el espíritu se realiza en tres fases, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). El espíritu supremo se realiza en tres fases. Se da un ejemplo, al igual que se ve desde un lugar lejano la montaña, se ve al igual que una nube nebulosa. Si avanzas, verás algo, sustancia, verde, y si entras en ella verás tantos árboles, tantos animales. Así que estás viendo el mismo objeto, pero según tu entendimiento, alguien está diciendo: "Oh, es una nube". Alguien está diciendo, "Es algún verde (inaudible)", y alguien está diciendo, "No, es un lugar muy bonito". Es una cuestión de dónde está parado, para entender a Dios. Así que aquellos que están parados en un lugar distante, para ellos son impersonales. Al igual que estamos viendo lo impersonal del sol y el globo del sol localizado, y si tienes la capacidad de entrar en el globo del sol, verás al dios del sol. Del mismo modo, Dios se realiza en tres capacidades, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). O el Brahman impersonal, o Paramātmā localizado, o la Suprema Personalidad de Dios. Pero si de alguna manera u otra te acercas a la Suprema Personalidad de Dios, es Kṛṣṇa. Entonces entiendes las otras dos cosas. Y Kṛṣṇa está explicando, brahmaṇo ahaṁ pratiṣṭhā. "Yo soy el lugar de descanso de brahmajyoti". Brahmā-saṁhitā dice, yasya prabha (Bs. 5.40), este brahmajyoti, brahmajyoti impersonal es los rayos corporales de Kṛṣṇa. Del mismo modo, Paramātmā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna (BG 18.61), esa es otra característica de Kṛṣṇa. Él está sentado en el corazón de todos. Al igual que el sol se refleja en miles y millones de (inaudible). No hay tantos soles, sólo hay un sol. ¿Cómo vas a (inaudible)? Así que Dios es uno pero según la realización, uno que ha visto el (inaudible), dice: "Oh, hay millones de soles". Y el que no ha visto el (inaudible), sólo ha visto el sol, "El sol es impersonal". Es una cuestión de (inaudible) persona que se está dando cuenta. Pero en realidad Dios es una persona, sat-cit-ānanda-vigraha. Eso es (inaudible). Tenemos una concepción clara de Dios, sat-cit-ānanda-vigraha, Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: His idea is that... Śyāmasundara: Su idea es que...

Prabhupāda: His idea, but we are talking of substance. Prabhupāda: Su idea, pero estamos hablando de la sustancia.

Śyāmasundara: Sí. First before, for instance we make a table, we have to have an idea about a table. Śyāmasundara: Sí. Primero antes de, por ejemplo hacer una mesa, tenemos que tener una idea sobre una mesa.

Prabhupāda: No, that makes... Anything, if you are trying to approach by your idea, that is not substance. Prabhupāda: No, eso hace... Cualquier cosa, si tratas de acercarte por tu idea, eso no es sustancia.

Śyāmasundara: No, he says first there is the idea of something, then the substance, but spirit is that which... 'Śyāmasundara: No, él dice que primero está la idea de algo, luego la sustancia, pero el espíritu es aquello que... Prabhupāda: No, no, no that is, that is... Prabhupāda: No, no, no eso es, eso es...

Śyāmasundara: ...has both the idea and the substance. Śyāmasundara: ...tiene tanto la idea como la sustancia.

Prabhupāda: When you think that first of all let us have an idea. That is not substance. Prabhupāda: Cuando piensas que, en primer lugar, tengamos una idea. Eso no es sustancia.

Śyāmasundara: No, so we, for instance the table. I want to build a table. So I have an idea this is what it's shaped like. Then I gather the substance together. There is a table. Śyāmasundara: No, entonces nosotros, por ejemplo, la mesa. Quiero construir una mesa. Así que tengo una idea de que esta es la forma que tiene. Entonces reúno la sustancia. Hay una mesa.

Prabhupāda: Now, why idea? If you are going to make a table, you have seen table, that is not idea, that is substance. Why do you say idea? Nonsense, it is not idea. Prabhupāda: Ahora, ¿por qué idea? Si vas a hacer una mesa, has visto la mesa, eso no es idea, es sustancia. ¿Por qué dices idea? Tonterías, no es idea.

Śyāmasundara: Suppose I've never seen a table? Śyāmasundara: Supongamos que nunca he visto una mesa.

Prabhupāda: But then you cannot say what is table. (laughter) Prabhupāda: Pero entonces usted no puede decir qué es una mesa (Risas)

Śyāmasundara: But I have an idea, I want to make something... Śyāmasundara: Pero tengo una idea, quiero hacer algo...

Prabhupāda: No, no, that is false. As soon as you speak of idea, that is nonsense. You cannot make an idea of God. That is nonsense. What do you think? Prabhupāda: No, no, eso es falso. Tan pronto como hablas de idea, eso es una tontería. No puedes hacer una idea de Dios. Eso es una tontería. ¿Qué es lo que piensas?

Devotee: (inaudible).

Prabhupāda: Eh?

Devotee: All ideas are coming from Kṛṣṇa. (inaudible). Devoto: Todas las ideas vienen de Kṛṣṇa (inaudible).

Prabhupāda: Sí. Idea is coming because there is substance. Prabhupāda: Sí. La idea viene porque hay sustancia.

Śyāmasundara: I'm not talking about God. I'm talking about the objects of the senses. Śyāmasundara: No estoy hablando de Dios. Estoy hablando de los objetos de los sentidos.

Prabhupāda: Anything, anything, you cannot make an idea of table. You are... Prabhupāda: Cualquier cosa, cualquier cosa, no puedes hacerte una idea de la mesa. Tú eres...

Śyāmasundara: I can make an idea... Śyāmasundara: Puedo hacer una idea...

Kīrtanānanda: First of all Hegel uses the word idea, he doesn't mean just like thinking, some mental image. He's using the term differently. I always thought. Kīrtanānanda: En primer lugar, Hegel utiliza la palabra idea, no se refiere sólo al pensamiento, a alguna imagen mental. Él utiliza el término de manera diferente. Yo siempre pensé.

Śyāmasundara: He's using it as a rational form which precedes the material form or physical form. Just like I can think in my mind that e equals mc squared... Śyāmasundara: Lo utiliza como una forma racional que precede a la forma material o física. Igual que yo puedo pensar en mi mente que E es igual a MC al cuadrado...

Prabhupāda: Anyway, that you are speculating. We don't accept that. Prabhupāda: De todos modos, eso lo estás especulando. Nosotros no aceptamos eso.

Śyāmasundara: No, but I can put that into practical form. Śyāmasundara: No, pero puedo poner eso en forma práctica.

Prabhupāda: No, practical form we can know. Just like we understand what is God, that Kṛṣṇa, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, He is vigraha, He is a form. He is a form but what kind of form-sac-cid-ānanda-vigraha. He is sat-cit-ānanda. Now this sat-cit-ānanda, we have no understanding what is sat-cit-ānanda, but you can understand what is sat-cit-ānanda. Sat means eternal. So you can compare that Kṛṣṇa has got a body which is sat, whereas I have got this body which is asat. Therefore Kṛṣṇa's body is not like this body. This is philosophy. They are ānanda, blissful. Now if I compare myself whether my body is blissful, no, it is always painful. So therefore His body is not like this. Prabhupāda: No, la forma práctica la podemos conocer. Al igual que entendemos qué es Dios, que Kṛṣṇa, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es vigraha, es una forma. Él es una forma, pero qué clase de forma-sac-cid-ānanda-vigraha. Él es sat-cit-ānanda. Ahora bien, este sat-cit-ānanda, nosotros no tenemos comprensión de lo que es sat-cit-ānanda, pero ustedes pueden comprender lo que es sat-cit-ānanda. Sat significa eterno. Así que puedes comparar que Kṛṣṇa tiene un cuerpo que es sat, mientras que yo tengo este cuerpo que es asat. Por lo tanto, el cuerpo de Kṛṣṇa no es como este cuerpo. Esto es la filosofía. Ellos son ānanda, dichosos. Ahora bien, si me comparo si mi cuerpo es dichoso, no, siempre es doloroso. Así que por lo tanto Su cuerpo no es como este.

Śyāmasundara: So you are saying that the ideal also has substance. Śyāmasundara: Entonces está diciendo que el ideal también tiene sustancia.

Prabhupāda: Substance, everything substance. Prabhupāda: Sustancia, todo tiene sustancia.

Śyāmasundara: For instance the ideal table, the ideal table. I don't see any table that's ideal but I can imagine there's one ideal table... Śyāmasundara: Por ejemplo, la mesa ideal, la mesa ideal. No veo ninguna mesa que sea ideal, pero puedo imaginar que hay una mesa ideal...

Prabhupāda: No, no, if you do not know what is table, you cannot manufacture table. You have to ask what is table. You have to ask somebody that... You have got... Practically unless you see or know from some way or other how can you manufacture a table? Prabhupāda: No, no, si usted no sabe lo que es la mesa, no puede fabricar la mesa. Tienes que preguntar qué es la mesa. Tienes que preguntarle a alguien que... Tienes... Prácticamente, a menos que veas o sepas de una forma u otra, ¿cómo puedes fabricar una mesa?

Śyāmasundara: Just like Albert Einstein, he thought about this theory... Śyāmasundara: Al igual que Albert Einstein, pensó en esta teoría...

Prabhupāda: Because he's Albert Einstein, he's not perfect. Prabhupāda: Porque es Albert Einstein, no es perfecto.

Śyāmasundara: No, but he was able to conceptualize that the speed of light squared times the mass equals the energy of an object. And then he was able to experiment in the laboratory and actually find out that it was true. But no one told him that formula. He found it out through process of idealizing, ideas. Śyāmasundara: No, pero fue capaz de conceptualizar que la velocidad de la luz al cuadrado por la masa es igual a la energía de un objeto. Y luego fue capaz de experimentar en el laboratorio y comprobar que era cierto. Pero nadie le dijo esa fórmula. La descubrió a través de un proceso de idealización, de ideas.

Prabhupāda: That is another thing. That is, he is studying science. He is a scientist. You cannot say but he's scientist. He, just like the same you are seeing the mountain from a distance, you are seer. Now the more you make progress you see it is green, then more progress, "Oh, it is (inaudible)." The seer, because he is scientist, he is searching so he is making progress but all of a sudden a layman cannot see like that. Prabhupāda: Eso es otra cosa. Es decir, él está estudiando la ciencia. Él es un científico. No puedes decir, pero él es un científico. Él, al igual que usted está viendo la montaña desde la distancia, usted es vidente. Ahora bien, cuanto más progresas ves que es verde, entonces más progresas, "Oh, es (inaudible)". El vidente, porque es científico, está buscando, así que está progresando, pero de repente un lego no puede ver así.

Śyāmasundara: No but doesn't he have an idea before he finds the substantial... Śyāmasundara: No, pero ¿no tiene una idea antes de encontrar lo sustancial...

Prabhupāda: Then idea... Idea means, scientist means they see something, observation. That is called observation. So observation, in the beginning there may be hazy. Just like two scientists, Sir Jagadish Chandra Bose and Marconi were, both of them were trying to capture sound. This, I mean to say, radio. They are theorizing that sound can be captured. Prabhupāda: Entonces la idea... Idea significa, científico significa que ven algo, observación. Eso se llama observación. Así que la observación, al principio puede ser confusa. Al igual que dos científicos, Sir Jagadish Chandra Bose y Marconi, ambos estaban tratando de captar el sonido. Esto, quiero decir, la radio. Ellos están teorizando que el sonido puede ser capturado.

Śyāmasundara: That's an idea. Śyāmasundara: Esa es una idea.

Prabhupāda: Not idea. Somehow or other - they are both scientists - they thought it (that) the sound can be captured. So they were making research. Now, they said - Sir Jagadish Chandra Bose, he found first, how sound can be captured but because he was Indian, the British government did not give him the credit. They gave it to Marconi and it was discovered (inaudible) Jagadish Chandra Bose. Sir Jagadish Chandra Bose personally told. I was present in the meeting in my childhood. That is a fact. One Baptist Mission Church in College Square, I saw Sir Jagadish, he spoke there. Then you challenge that "Now I shall give something which no others, which is (inaudible)". So he gave that the trees have sense, sensitive (inaudible). They can feel when you cut. That machine (inaudible). In Calcutta I have seen Sir Jagadish Chandra Bose Institute, we have got in (inaudible). Prabhupāda: No es una idea. De alguna manera u otra - ambos son científicos - pensaron que (que) el sonido puede ser capturado. Así que ellos estaban investigando. Ahora, ellos dijeron - Sir Jagadish Chandra Bose, él encontró primero, cómo el sonido puede ser capturado pero porque él era indio, el gobierno británico no le dio el crédito. Se lo dieron a Marconi y fue descubierto (inaudible) Jagadish Chandra Bose. Sir Jagadish Chandra Bose dijo personalmente. Yo estaba presente en la reunión en mi infancia. Eso es un hecho. Una Iglesia de la Misión Bautista en College Square, vi a Sir Jagadish, él habló allí. Entonces desafía que "Ahora voy a dar algo que no otros, que es (inaudible)". Así que dio que los árboles tienen sentido, sensible (inaudible). Ellos pueden sentir cuando se corta. Esa máquina (inaudible). En Calcuta he visto el Instituto Sir Jagadish Chandra Bose, tenemos en (inaudible).

Śyāmasundara: When we were discussing Plato, Plato has this idea also that the ideal precedes the physical representation and you said Sí, that the ideal was in spiritual realm, it exists in the spiritual realm. Because of that we are able to conceptualize some idea. Śyāmasundara: Cuando estábamos discutiendo sobre Platón, Platón también tiene esta idea de que el ideal precede a la representación física y usted dijo Sí, que el ideal estaba en el reino espiritual, existe en el reino espiritual. Debido a eso somos capaces de conceptualizar alguna idea.

Prabhupāda: Not that that idea is like this. Just like we have found that in the spiritual world and this is perverted reflection so in the śāstra we hear, cintāmaṇi-prakara-sadmasu, the houses are made of touchstone. So we have never seen touchstone, neither you have seen a house made of touchstone. We have seen house made of bricks or wood. So this is, this may be an idea but that idea comes by hearing from authority. Not that we manufacture that spiritual world must be made up. Like this. Prabhupāda: No es que esa idea sea así. Al igual que hemos encontrado eso en el mundo espiritual y esto es una reflexión pervertida, así que en las śāstra oímos, cintāmaṇi-prakara-sadmasu, que las casas están hechas de piedra de toque. Así que nunca hemos visto piedra de toque, ni ustedes han visto una casa hecha de piedra de toque. Hemos visto casas hechas de ladrillos o de madera. Así que esto es, esto puede ser una idea, pero esa idea viene por escuchar de la autoridad. No es que fabriquemos que el mundo espiritual debe ser inventado. Así.

Śyāmasundara: So there is always some substance which forms the contents of the idea. Śyāmasundara: Así que siempre hay alguna sustancia que forma el contenido de la idea.

Prabhupāda: Sí, idea means there is substance but I have not seen it. That is idea. Prabhupāda: Sí, idea significa que hay sustancia pero no la he visto. Eso es la idea.

Śyāmasundara: His idea is that the spirit, the spirit is the one who both has ideas and puts them into practice. Śyāmasundara: Su idea es que el espíritu, el espíritu es el que tanto tiene ideas como las pone en práctica.

Prabhupāda: We say spirit has got everything. Why this or that? Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Everything is coming from. Why this or that? There is no such discrimination. Prabhupāda: Nosotros decimos que el espíritu lo tiene todo. ¿Por qué esto o aquello? Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Todo viene de. ¿Por qué esto o aquello? No hay tal discriminación.

Śyāmasundara: What about a notion or a concept? How does that come into being if it has never existed before? Śyāmasundara: ¿Qué hay de una noción o un concepto? ¿Cómo surge eso si nunca ha existido antes?

Prabhupāda: Notion, notion is the same thing like that. You have got, you have seen gold and you have seen mountain so you can build a golden mountain. Although you have never seen what is golden mountain. Prabhupāda: La noción, la noción es lo mismo que eso. Tienes, has visto oro y has visto montaña, así que puedes construir una montaña de oro. Aunque nunca has visto lo que es una montaña de oro.

Kīrtanānanda: But if I have that idea of a golden mountain, that means that in the spiritual world that must exist? Kīrtanānanda: Pero si tengo esa idea de una montaña dorada, ¿eso significa que en el mundo espiritual debe existir?

Prabhupāda: No, not necessarily. Spiritual world means everything existing. Unless there is substance in the spiritual world there cannot be anything even(?]. Because it is said, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Everything is (inaudible). Prabhupāda: No, no necesariamente. El mundo espiritual significa todo lo que existe. A menos que haya sustancia en el mundo espiritual no puede haber nada siquiera(...). Porque se dice, janmādy asya yataḥ (SB 1.1). Todo es (inaudible).

Kīrtanānanda: But I can form an idea that is not in the spiritual world. Am I understanding you? Kīrtanānanda: Pero puedo formar una idea que no está en el mundo espiritual. ¿Le estoy entendiendo?

Prabhupāda: ¿Eh?

Pradyumna: We're a reflection, just like (inaudible) there's no dogs in Vaikuṇṭha, but there's dogs here, the dog's mentality is here. Pradyumna: Somos un reflejo, igual que (inaudible) no hay perros en Vaikuṇṭha, pero hay perros aquí, la mentalidad del perro está aquí.

Prabhupāda: No, therefore it is called temporary. Dog is a spirit soul. The spirit soul is there. That's a fact. Prabhupāda: No, por eso se llama temporal. El perro es un alma espiritual. El alma espiritual está ahí. Eso es un hecho.

Śyāmasundara: There's a, for instance in mathematics, advanced mathematics has to do with sets of formulas, equations, symbols which have no place in reality. They have no substance. They're merely ideas on paper or in my brain. What about these kind of ideas. They are, how to say, like the square root of minus one. Śyāmasundara: Hay un, por ejemplo, en matemáticas, las matemáticas avanzadas tienen que ver con conjuntos de fórmulas, ecuaciones, símbolos que no tienen lugar en la realidad. No tienen sustancia. Son meramente ideas en papel o en mi cerebro. ¿Qué pasa con este tipo de ideas? Son, cómo decirlo, como la raíz cuadrada de menos uno.

Prabhupāda: Ad infinitum, ad infinitum, like that. Prabhupāda: Ad infinitum, ad infinitum, así.

Śyāmasundara: Like the square root of minus one. There is no substantial reference for that idea but there is an equation: the square root of minus one. Śyāmasundara: Como la raíz cuadrada de menos uno. No hay ninguna referencia sustancial para esa idea, pero hay una ecuación: la raíz cuadrada de menos uno.

Prabhupāda: The ultimate understanding, if we have accept this formula janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), so everything is emanating from the substance, so without having a place of that idea in the substance, you cannot have... That is another thing (inaudible). Because you are also a product of that something. So whatever you are thinking, that must be there, in the original. Prabhupāda: La comprensión última, si hemos aceptado esta fórmula janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), así que todo está emanando de la sustancia, por lo que, sin tener un lugar de esa idea en la sustancia, no se puede tener... Eso es otra cosa (inaudible). Porque tú también eres un producto de ese algo. Así que cualquier cosa que estés pensando, debe estar ahí, en el original.

Śyāmasundara: Suppose I have an idea, tomorrow I want to go to Pittsburgh. So then I actualize my idea, tomorrow if I go to the airplane, airport, get a ticket... Śyāmasundara: Supongamos que tengo una idea, mañana quiero ir a Pittsburgh. Entonces realizo mi idea, mañana si voy al avión, al aeropuerto, consigo un billete...

Prabhupāda: But you have heard that Pittsburgh, there is a place, a substance, you may not have seen. So you are preparing to go to Pittsburgh means Pittsburgh is a fact. Not idea. You are not going to idea Pittsburgh, you are going to actual Pittsburgh. That you have known, therefore you are (inaudible). You might have not seen. Just like I came to New York. I never saw it. I got an idea, "It may be like this." But I was coming to actual fact. Prabhupāda: Pero usted ha oído que Pittsburgh, hay un lugar, una sustancia, que puede que no haya visto. Así que te estás preparando para ir a Pittsburgh significa que Pittsburgh es un hecho. No es una idea. No vas a la idea de Pittsburgh, vas a la Pittsburgh real. Que has conocido, por lo tanto eres (inaudible). Usted podría no haber visto. Al igual que vine a Nueva York. Nunca lo vi. Tengo una idea, "Puede ser así". Pero yo venía a la realidad.

Kīrtanānanda: Now I see your point. Kīrtanānanda: Ahora entiendo su punto de vista.

Śyāmasundara: I see your point also but supposing then that I have an idea I'm going to a vacant place, a vacant land and build a house which has never existed before... Śyāmasundara: También veo su punto de vista, pero suponiendo entonces que tengo la idea de ir a un lugar vacío, un terreno vacío y construir una casa que nunca ha existido antes...

Prabhupāda: So you have seen other house, that you have got this idea. Prabhupāda: Así que has visto otra casa, que has tenido esta idea.

Śyāmasundara: Una casa nueva.

Prabhupāda: That's all right, new house means you have seen other houses. Try to make a new idea. That's all. Prabhupāda: Está bien, una casa nueva significa que has visto otras casas. Trata de hacerte una nueva idea. Eso es todo.

Śyāmasundara: But originally, originally before there was ever any houses. Śyāmasundara: Pero originalmente, originalmente antes de que hubiera casas.

Prabhupāda: That doesn't matter. But you have seen another place, a house. (inaudible), we have seen, in that particular (inaudible). Prabhupāda: Eso no importa. Pero usted ha visto otro lugar, una casa. (inaudible), hemos visto, en ese particular (inaudible).

Śyāmasundara: No, but millions of years ago before there was any house... Suppose I am the first man on the planet, there has never existed any other house, then I get an idea to build a house, does that idea precede the substance? Śyāmasundara: No, pero hace millones de años antes de que existiera cualquier casa... Supongamos que yo soy el primer hombre del planeta, que nunca ha existido ninguna otra casa y entonces se me ocurre construir una casa, ¿esa idea precede a la sustancia?

Prabhupāda: Sí, according to our philosophy, just like Brahmā. Brahmā, he created another universe in his previous birth, but in this birth he forgot. So therefore he underwent tapasya for one hundred years, is it not? It is stated. So it is called... Just like you know something, so you think (inaudible). This is like that. Prabhupāda: Sí, según nuestra filosofía, igual que Brahmā. Brahmā, creó otro universo en su nacimiento anterior, pero en este nacimiento lo olvidó. Por lo tanto, se sometió a tapasya durante cien años, ¿no es así? Se dice. Así que se llama... Al igual que si sabes algo, entonces piensas (inaudible). Esto es así.

Śyāmasundara: If I invent a new invention... Śyāmasundara: Si invento un nuevo invento...

Prabhupāda: It is not invention. That I am seeking where I have kept a thing, that means it is there, I have not forgot. Prabhupāda: No es una invención. Que yo busque dónde he guardado una cosa, significa que está ahí, no lo he olvidado.

Śyāmasundara: In other words it existed before. Śyāmasundara: En otras palabras, existía antes.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Just like I invent the television set... Śyāmasundara: Al igual que invento el televisor...

Prabhupāda: Because you cannot invent anything which is not in the substance. Prabhupāda: Porque no puedes inventar nada que no esté en la sustancia.

Śyāmasundara: Even if I invent, for instance I invent the atomic bomb... Śyāmasundara: Incluso si invento, por ejemplo invento la bomba atómica...

Prabhupāda: There is no question of inventing. The atomic bomb, what is that, it is brahmāstra, it is already made. You are not inventing. Prabhupāda: No es cuestión de inventar. La bomba atómica, qué es eso, es brahmāstra, ya está hecha. Usted no está inventando.

Śyāmasundara: Where does the idea come from? Śyāmasundara: ¿De dónde viene la idea?

Prabhupāda: From the origin. Prabhupāda: Del origen.

Śyāmasundara: From our past lives? Śyāmasundara: ¿De nuestras vidas pasadas?

Prabhupāda: From the origin, Sí. Prabhupāda: Desde el origen, Sí.

Devotee: (inaudible) one of the chapters of the Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda. Devoto: (inaudible) uno de los capítulos del Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: That is, that is, I have explained in Bhagavad-gītā that a yogī remembers in due course, past activities, and again he begins. Where he left it, from that point again he begins. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yogo bhraṣṭo sañjāyate (BG 6.41). He is given the chance. Prabhupāda: Eso es, es decir, he explicado en el Bhagavad-gītā que un yogī recuerda a su debido tiempo, las actividades pasadas, y de nuevo comienza. Donde lo dejó, desde ese punto de nuevo comienza. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yogo bhraṣṭo sañjāyate (BG 6.41). Se le da la oportunidad.

Kīrtanānanda: So all ideas can be traced back to the original substance which is Kṛṣṇa. Kīrtanānanda: Así que todas las ideas pueden remontarse a la sustancia original que es Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. Ahaṁ sarvasya prabhavo (BG 10.8). Therefore Kṛṣṇa says, "Everything from Me." Therefore if you get Kṛṣṇa, then you get all the substance. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3]. That is the Vedic statement. If you simply understand God, then you understand everything. Prabhupāda: Sí. Ahaṁ sarvasya prabhavo (BG 10.8). Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: "Todo de mí". Por lo tanto, si se obtiene Kṛṣṇa, entonces se obtiene toda la sustancia. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3]. Esa es la declaración védica. Si simplemente entiendes a Dios, entonces entiendes todo.

Śyāmasundara: So you say that form precedes idea. Śyāmasundara: Así que dices que la forma precede a la idea.

Prabhupāda: ¿Qué?

Śyāmasundara: Form precedes idea, not idea precedes form. Śyāmasundara: La forma precede a la idea, no la idea precede a la forma.

Prabhupāda: Sí, we accept that. Form precedes idea. (inaudible). Prabhupāda: Sí, aceptamos eso. La forma precede a la idea. (inaudible).

Devotee: In one of the chapters of the Bhāgavatam you state that before man has an idea about anything, the Supreme Lord has the idea. In the Vedic aphorism, the Lord's eSí see before our eSí, His ears hear before our ears, and actually all substance, before you get an idea there must be the substance, and the substance is Kṛṣṇa. Devoto: En uno de los capítulos del Bhāgavatam usted afirma que antes de que el hombre tenga una idea sobre algo, el Señor Supremo tiene la idea. En el aforismo védico, el Señor ve antes que nuestros ojos, Sus oídos oyen antes que nuestros oídos, y en realidad toda sustancia, antes de que tengas una idea debe estar la sustancia, y la sustancia es Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí.

Devotee: And any idea that we have, whether good or bad, that has come from Kṛṣṇa. Devoto: Y cualquier idea que tengamos, sea buena o mala, eso ha venido de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. (inaudible). That is stated in the Bhagavad-gītā, Fifteenth Chapter, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭho mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15), "The ideas are coming from Me." Prabhupāda: Sí. (inaudible). Eso se afirma en la Bhagavad-gītā, capítulo decimoquinto, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭho mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15), "Las ideas provienen de Mí".

Devotee: So if a person thinks he has an idea of a skyscraper building, it's because Paramātmā has given him that idea. Devoto: Así que, si una persona cree que tiene una idea de un edificio rascacielos, es porque Paramātmā le ha dado esa idea.

Prabhupāda: Sí, he gets idea: "Sí, there is a building like that, you can do that." For man there cannot be anything, invention. He can say "discovered", there is nothing invented. Prabhupāda: Sí, se hace una idea: "Sí, hay un edificio así, puedes hacer eso". Para el hombre no puede haber nada, invención. Él puede decir "descubierto", no hay nada inventado.

Śyāmasundara: So he says that these two things are opposing, idea and substance, they are thesis and antithesis but the spirit contains both of them so it is the synthesis. Śyāmasundara: Así que él dice que estas dos cosas son opuestas, la idea y la sustancia, son tesis y antítesis pero el espíritu las contiene a ambas por lo que es la síntesis.

Prabhupāda: Sí. That we agree. Viruddha (Sanskrit), viruddha, contradictory thing can be adjusted in Kṛṣṇa. Because what is viruddha, opposite, that is also coming from Kṛṣṇa, and what is substance, that is also coming from Kṛṣṇa. We are thinking viruddha. Just like this same example, cooler and heater. They are opposite but they are coming from electricity. Therefore in electricity power, both can be adjusted(?]. You can say, "Electricity can be cooler, electricity can be heater." That is called viruddha (Sanskrit). Contradictory things adjusted in Kṛṣṇa. Inconceivable, therefore we say inconceivable. Simultaneously one and different. That is our philosophy. Simultaneously we are all equal, one with God, and different. In our..., this material world, it is impossible to think like that, therefore it is called inconceivable. Prabhupāda: Sí. En eso estamos de acuerdo. Viruddha (sánscrito), viruddha, lo contradictorio puede ajustarse en Kṛṣṇa. Porque lo que es viruddha, opuesto, eso también viene de Kṛṣṇa, y lo que es sustancia, eso también viene de Kṛṣṇa. Estamos pensando en viruddha. Al igual que este mismo ejemplo, refrigerador y calentador. Son opuestos pero provienen de la electricidad. Por lo tanto, en el poder de la electricidad, ambos pueden ser ajustados(?). Puedes decir: "La electricidad puede ser refrigerador, la electricidad puede ser calentador". Eso se llama viruddha (sánscrito). Cosas contradictorias ajustadas en Kṛṣṇa. Inconcebible, por eso decimos inconcebible. Simultáneamente uno y diferente. Esa es nuestra filosofía. Simultáneamente somos todos iguales, uno con Dios y diferentes. En nuestro... este mundo material, es imposible pensar así, por eso se llama inconcebible.

Śyāmasundara: Everything we can conceive of, that must exist somewhere? Śyāmasundara: Todo lo que podemos concebir, ¿tiene que existir en alguna parte?

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Just like I conceive of a gold mountain. Now in this world there is no gold mountain... Śyāmasundara: Al igual que concibo una montaña de oro. Ahora en este mundo no hay una montaña de oro...

Prabhupāda: There is actual gold mountain. You have not seen. That information (is] from Bhāgavatam. Prabhupāda: Hay una montaña de oro real. Usted no la ha visto. Esa información (es) del Bhāgavatam.

Śyāmasundara: Then let us say I can conceive of a building eight hundred stories high. Śyāmasundara: Entonces digamos que puedo concebir un edificio de ochocientos pisos de altura.

Prabhupāda: Eight hundred, eight million stories. (laughter) Prabhupāda: Ochocientos, ocho millones de pisos. (Risas)

Śyāmasundara: It doesn't exist. Śyāmasundara: No existe.

Prabhupāda: It exists. Prabhupāda: Existe.

Śyāmasundara: On this planet, no. Śyāmasundara: En este planeta, no.

Prabhupāda: On this planet, you can say like that. Prabhupāda: En este planeta, se puede decir así.

Śyāmasundara: So you can conceive of it somewhere so it must exist. Śyāmasundara: Así que puedes concebirlo en algún lugar por lo que debe existir.

Prabhupāda: Sí. Just like when many Brahmās came. So not only four-headed but millions of headed Brahmās. Prabhupāda: Sí. Igual que cuando vinieron muchos Brahmās. Así que no sólo cuatro cabezas sino millones de Brahmās con cabeza.

Śyāmasundara: Sí. So I can conceive of that so it must exist. Śyāmasundara: Sí. Así que puedo concebir eso, así que debe existir.

Prabhupāda: The substance is, the fact is you cannot conceive anything which is not in existence. Prabhupāda: La sustancia es, el hecho es que no puedes concebir nada que no exista.

Śyāmasundara: So somewhere must be the square root of minus one, even though... Śyāmasundara: Así que en algún lugar debe estar la raíz cuadrada de menos uno, aunque...

Prabhupāda: Sí, that is, spiritual world is like that. But here in this material world, we have got experience, one plus one equal to two, and one minus one equal to zero. In the spiritual world this does not apply. There one plus one equals one and one minus one equals one. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (Iso Invocation), Vedic wisdom. Pūrṇam, that from the complete, you take the complete, still it is complete. So where you have got this idea? So therefore you have to know from the Vedic. Prabhupāda: Sí, es decir, el mundo espiritual es así. Pero aquí, en este mundo material, tenemos experiencia, uno más uno es igual a dos, y uno menos uno es igual a cero. En el mundo espiritual esto no se aplica. Allí uno más uno es igual a uno y uno menos uno es igual a uno. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (Iso Invocación), sabiduría védica. Pūrṇam, que de lo completo, tomas lo completo, todavía es completo. Entonces, ¿de dónde has sacado esta idea? Así que por lo tanto usted tiene que saber de lo Védico.

Śyāmasundara: So it must exist if I can... Śyāmasundara: Entonces debe existir si puedo...

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: But what about the idea that God is evil? Śyāmasundara: Pero ¿qué pasa con la idea de que Dios es malo?

Prabhupāda: He is evil also. He has got His evil also. Prabhupāda: Él también es malvado. Él tiene su maldad también.

Devotee: But not according to our understanding. Devoto: Pero no según nuestro entendimiento.

Prabhupāda: Sí, but because He is absolute, either He is evil or good, He is God. That is absolute. You cannot say, "God is evil (inaudible) and now, therefore He is evil." No, He is good. Prabhupāda: Sí, pero porque Él es absoluto, ya sea malo o bueno, Él es Dios. Eso es absoluto. Usted no puede decir, "Dios es malo (inaudible) y ahora, por lo tanto, Él es malo". No, Él es bueno.

Śyāmasundara: What about the idea that God does not exist? Śyāmasundara: ¿Y la idea de que Dios no existe?

Prabhupāda: Sí, He does not exist in the rascal. That's a fact. The rascal cannot understand what is God therefore (inaudible) does not exist. Prabhupāda: Sí, Él no existe en el bribón. Eso es un hecho. El bribón no puede entender qué es Dios por lo tanto (inaudible) no existe.

Kīrtanānanda: He is covered by the curtain of māyā. Kīrtanānanda: Está cubierto por la cortina de māyā.

Prabhupāda: Sí.

Devotee: (inaudible) I am God. Devoto: (inaudible) Yo soy Dios.

Prabhupāda: That is also fact. Because you are part and parcel of God. Gold is gold, gold particle is also gold. If you say, "I am God," that means if you are particle of gold you can say, "I am gold." Just like you can say, "I am American," and President Nixon also can say, "I am American." That does not mean you are President Nixon. Prabhupāda: Eso también es un hecho. Porque usted es parte y porción de Dios. El oro es oro, la partícula de oro también es oro. Si dices: "Yo soy Dios", eso significa que si eres partícula de oro puedes decir: "Yo soy oro". Al igual que puedes decir: "Soy americano", y el presidente Nixon también puede decir: "Soy americano". Eso no significa que seas el presidente Nixon.

Śyāmasundara: What if I think I am President Nixon? I can conceive... Śyāmasundara: ¿Y si pienso que soy el presidente Nixon? Puedo concebir...

Prabhupāda: Sí, Sí, you can hold the post of President Nixon somehow, somebody. Prabhupāda: Sí, sí, puedes ocupar el puesto de presidente Nixon de alguna manera, alguien.

Śyāmasundara: Let us say, "I am now president of the United States." Śyāmasundara: Digamos: "Ahora soy presidente de los Estados Unidos".

Prabhupāda: That is madness. (laughter) You can say, "I am President Nixon," this will be taken you are, President Nixon as American. Because he is also American. So you are also American. In that way you can say, "I am President Nixon." In the American understanding. Prabhupāda: Eso es una locura. (Risas) Usted puede decir, "Yo soy el presidente Nixon," esto será tomado usted, el presidente Nixon como americano. Porque él también es americano. Así que tú también eres americano. De esa manera usted puede decir, "Yo soy el presidente Nixon". En el entendimiento americano.

Devotee: So that madness is coming from the spiritual world. Devoto: Así que esa locura viene del mundo espiritual.

Prabhupāda: That is not madness. You can say like that that I am... It is not clearly said. You can say, "I am as good as President Nixon, as American." That is the explanation. Prabhupāda: Eso no es una locura. Puedes decir así que soy... No se dice claramente. Puedes decir: "Soy tan bueno como el presidente Nixon, tan americano". Esa es la explicación.

Śyāmasundara: Anyway whatever I can conceive must exist. Śyāmasundara: De todos modos, lo que pueda concebir debe existir.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: So he says that this absolute consciousness or the idea in and for itself manifests itself in three forms. The first was the subjective mind. This is the individual who creates abstractions and he... Śyāmasundara: Así que dice que esta conciencia absoluta o la idea en y para sí misma se manifiesta en tres formas. La primera es la mente subjetiva. Este es el individuo que crea abstracciones y él...

Prabhupāda: Subjective mind, just like although I have never heard what is God but I can think within my mind that as there is every man there is some controller, some chief man. So all this creation as I have seen, there must be a controller. This is thinking, right way. Prabhupāda: La mente subjetiva, al igual que, aunque nunca he oído lo que es Dios, puedo pensar dentro de mi mente que, como hay todo hombre, hay algún controlador, algún jefe. Así que toda esta creación, como he visto, debe haber un controlador. Este es el pensamiento, el camino correcto.

Śyāmasundara: Subjectively. Śyāmasundara: Subjetivamente.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: He says the subjective mind manifests itself again in three ways. First... Śyāmasundara: Dice que la mente subjetiva se manifiesta de nuevo de tres maneras. Primero...

Prabhupāda: So that three ways, impersonal, localized and personal. Prabhupāda: Así que tres formas, impersonal, localizada y personal.

Śyāmasundara: In a way. First I understand that I relate to this body, somehow, then I get some understanding of outside objects, and then I get intelligence, real and moral choice. Śyāmasundara: En cierto modo. Primero comprendo que me relaciono con este cuerpo, de alguna manera, luego obtengo cierta comprensión de los objetos exteriores y luego obtengo inteligencia, elección real y moral.

Prabhupāda: Sí, these things are there. These things are there. Supposing the animal, he is thinking that he's body but when he comes to the human form of body he thinks, "Am I really body?" Then he thinks, "No, I am not this body. It is my body." Advanced thinking. "Then what I am?" This is progression. Prabhupāda: Sí, estas cosas están ahí. Estas cosas están ahí. Suponiendo que el animal, está pensando que es cuerpo, pero cuando llega a la forma humana del cuerpo piensa: "¿Soy realmente cuerpo?". Entonces piensa: "No, no soy este cuerpo. Es mi cuerpo". Pensamiento avanzado. "¿Entonces qué soy?" Esta es la progresión.

Śyāmasundara: Then he says that this absolute idea, the in and for itself manifests itself in the objective mind such as our laws, our ideas of morality, our social ethics. In other words the individual consciousness manifests itself as a group consciousness, as we have laws that govern the state. These are extensions of our own... Śyāmasundara: Luego dice que esta idea absoluta, el en y para sí mismo se manifiesta en la mente objetiva como nuestras leyes, nuestras ideas de moralidad, nuestra ética social. En otras palabras, la conciencia individual se manifiesta como una conciencia de grupo, ya que tenemos leyes que gobiernan el Estado. Estas son extensiones de nuestra propia...

Prabhupāda: As soon as we accept a controller, all these things will come. The laws must come, the control must come, the morality must come, immorality, everything will come as soon as we accept a controller. The atheistic persons do not accept the controller, they do everything nonsense, immoral. Prabhupāda: Tan pronto como aceptemos un controlador, todas estas cosas vendrán. Las leyes deben venir, el control debe venir, la moralidad debe venir, la inmoralidad, todo vendrá tan pronto como aceptemos un controlador. Las personas ateas no aceptan al controlador, hacen todo lo que no tiene sentido, lo inmoral.

Śyāmasundara: He says that the free will develops in these three areas of experience of law, morality and social ethics. Śyāmasundara: Dice que el libre albedrío se desarrolla en estas tres áreas de experiencia de la ley, la moral y la ética social.

Prabhupāda: That's nice. That is the field of free will activities. Unless you have got platform to execute your (inaudible), there is no meaning of free will. So that is the platform. There must be law, there must be system, morality. That is (inaudible). Just like Arjuna was advised by Kṛṣṇa, "Now, whatever you like, you do." That is free will. But He has explained to him, "This is this, this is this, now it is you have your choice." Prabhupāda: Eso está bien. Ese es el campo de las actividades del libre albedrío. A menos que tengas una plataforma para ejecutar tu (inaudible), no hay significado del libre albedrío. Así que esa es la plataforma. Debe haber ley, debe haber sistema, moralidad. Eso es (inaudible). Al igual que Arjuna fue aconsejado por Kṛṣṇa, "Ahora, lo que quieras, lo haces". Eso es el libre albedrío. Pero Él le ha explicado: "Esto es esto, esto es esto, ahora usted tiene su elección".

Śyāmasundara: Here's where he may differ from you. He says that morality is where the will evaluates itself and sets its own standards. Śyāmasundara: Aquí es donde él puede diferir de usted. Él dice que la moral es donde la voluntad se evalúa a sí misma y establece sus propias normas.

Prabhupāda: No. Our morality is not like that. We accept morality from higher authorities. Our morality is standardized. Just like Kṛṣṇa says, sarva-dharmān parityajya mām ekāṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). We accept that is morality. Prabhupāda: No. Nuestra moral no es así. Aceptamos la moral de las autoridades superiores. Nuestra moral está estandarizada. Como dice Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekāṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Aceptamos que es la moralidad.

Śyāmasundara: Just like the state of California's morality may change. It may say gambling is legal tomorrow and then drinking is not legal. Śyāmasundara: Al igual que la moral del estado de California puede cambiar. Puede decir que el juego es legal mañana y luego la bebida no es legal.

Prabhupāda: Because that law is imperfect but God's law cannot be imperfect. That's perfect. Therefore we don't take others' advice. That is imperfect. We take God's advice because that is perfect. Or God's representative's advice, that is perfect. Prabhupāda: Porque esa ley es imperfecta, pero la ley de Dios no puede ser imperfecta. Es perfecta. Por lo tanto, no tomamos el consejo de otros. Eso es imperfecto. Tomamos el consejo de Dios porque eso es perfecto. O el consejo del representante de Dios, eso es perfecto.

Śyāmasundara: Luego dice que la idea en y para sí misma se expresa como el espíritu absoluto.

Prabhupāda: Eso significa que está hablando el perfecto imperfecto. Está hablando desde la plataforma material. No tiene una plataforma espiritual.

Śyāmasundara: Dice que la mente subjetiva se ocupa de la experiencia interior, la mente objetiva se ocupa de la experiencia exterior, pero la mente absoluta se ocupa de ambas, las une.

Prabhupāda: Sí, eso es absoluto, eso podemos (inaudible).

Śyāmasundara: Y que este absoluto se expresa de nuevo en tres formas, arte, religión y filosofía. En el primer nivel el absoluto asume una forma sensual que llamamos belleza y esto es arte, que el espíritu...

Prabhupāda: Nuestra definición de Dios es que Él es todo belleza.

Śyāmasundara: Él es todo el arte, artístico también, artístico.

Prabhupāda: Sí. Todo lo bello significa que incluye todo, todo lo bello. (fin)