UK/Prabhupada 1073 - Як же довго ми не можемо облишити цю схильність господарювати над матеріальною природою: Difference between revisions
(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Ukrainian Pages with Videos Category:Prabhupada 1073 - in all Languages Category:UK-Quotes - 1966 Category:UK-Quotes -...") |
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revise links, localize and redirect them to the de facto address) |
||
Line 10: | Line 10: | ||
[[Category:Ukrainian Language]] | [[Category:Ukrainian Language]] | ||
<!-- END CATEGORY LIST --> | <!-- END CATEGORY LIST --> | ||
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | |||
{{1080 videos navigation - All Languages|Ukrainian|UK/Prabhupada 1072 - Залиште цей матеріальний світ і отримайте вічне життя у Вічному Царстві|1072|UK/Prabhupada 1074 - Наше тіло - причина всіх нещасть, які ми відчуваємо в матеріальному світі|1074}} | |||
<!-- END NAVIGATION BAR --> | |||
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | ||
<div class="center"> | <div class="center"> | ||
Line 18: | Line 21: | ||
<!-- BEGIN VIDEO LINK --> | <!-- BEGIN VIDEO LINK --> | ||
{{youtube_right| | {{youtube_right|ZoHu4Ra9MSI|Як же довго ми не можемо облишити цю схильність господарювати над матеріальною природою<br/>- Prabhupāda 1073}} | ||
<!-- END VIDEO LINK --> | <!-- END VIDEO LINK --> | ||
<!-- BEGIN AUDIO LINK --> | <!-- BEGIN AUDIO LINK --> | ||
<mp3player> | <mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/660220BG-NEW_YORK_clip17.mp3</mp3player> | ||
<!-- END AUDIO LINK --> | <!-- END AUDIO LINK --> | ||
Line 37: | Line 40: | ||
:chandāṁsi yasya parṇāni | :chandāṁsi yasya parṇāni | ||
:yas taṁ veda sa veda-vit | :yas taṁ veda sa veda-vit | ||
:([[ | :([[UK/BG 15.1|BG 15.1]]) | ||
</div> | </div> | ||
Line 48: | Line 51: | ||
:dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair | :dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair | ||
:gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat | :gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat | ||
:([[ | :([[UK/BG 15.5|BG 15.5]]) | ||
</div> | </div> | ||
"Падам авйайам", вічного щастя може досягнути тільки нірмана-моха. Нірмана значить "ми з якимось певним титулом". Ми всі хочемо мати який-небудь титул. Хтось хоче зватися сером, хтось - лордом, хтось хоче стати президентом, а хтось - багатою людиною або царем, наприклад. Всі ці звання ... поки у нас є до них прив'язаність... Всі титули належать нашеть нашому тілу, але ми не є цим тілом. І це - найперша сходинка духовного усвідомлення - коли у людини зникають прив'занності до звань. "Джіта-санга-доша", "санга-доша". Зараз ми постійно дотикаємося з трьома матеріальними гунами. Якщо ж завдяки відданому служінню Господу, ми перестанемо себе з ними ототожнювати... Якщо ми не прив'язані до відданого служіння Господу, ми не зможемо вийти з-під впливу гун матеріальної природи. Тому Господь каже - "вініврітта-камаха" - всі ці звання або прив'занності виходять з нашої хіті, наших бажань. Ми хочемо господарювати над матеріальною природою. Але поки ми не свільнимося від цього бажання господарювати над матеріальною природою, у нас немає шансу повернутися в царство Бога - санатана-дхаму. "Двандваір вімуктаха сукха-духкха-самджнаір гаччханті амудгаха, амудгаха падам авйайам тат" ([[ | "Падам авйайам", вічного щастя може досягнути тільки нірмана-моха. Нірмана значить "ми з якимось певним титулом". Ми всі хочемо мати який-небудь титул. Хтось хоче зватися сером, хтось - лордом, хтось хоче стати президентом, а хтось - багатою людиною або царем, наприклад. Всі ці звання ... поки у нас є до них прив'язаність... Всі титули належать нашеть нашому тілу, але ми не є цим тілом. І це - найперша сходинка духовного усвідомлення - коли у людини зникають прив'занності до звань. "Джіта-санга-доша", "санга-доша". Зараз ми постійно дотикаємося з трьома матеріальними гунами. Якщо ж завдяки відданому служінню Господу, ми перестанемо себе з ними ототожнювати... Якщо ми не прив'язані до відданого служіння Господу, ми не зможемо вийти з-під впливу гун матеріальної природи. Тому Господь каже - "вініврітта-камаха" - всі ці звання або прив'занності виходять з нашої хіті, наших бажань. Ми хочемо господарювати над матеріальною природою. Але поки ми не свільнимося від цього бажання господарювати над матеріальною природою, у нас немає шансу повернутися в царство Бога - санатана-дхаму. "Двандваір вімуктаха сукха-духкха-самджнаір гаччханті амудгаха, амудгаха падам авйайам тат" ([[UK/BG 15.5|BG 15.5]]). Вічного царства, яке ніколи не руйнується, як цей матеріальний світ, можна досягти лише за допомогою амудгахи. Амудгаха значить "не збитий з пантелику", той, хто не збитий з пантелику прив'занностями до цих хибних насолод. Той, хто зосереджений на служінні Господу, він один достойний прийти у вічне царство. Вічне царство не потребує сонця, місяця або електрики. Ось так коротко про нашу ціль прагнення до вічного царства. | ||
<!-- END TRANSLATED TEXT --> | <!-- END TRANSLATED TEXT --> |
Latest revision as of 02:07, 18 September 2020
660219-20 - Lecture BG Introduction - New York
Як же довго ми не можемо облишити цю схильність господарювати над матеріальною природою! В 15-й главі Бгагавад-Гіти описана істина картина цього світу. Там сказано -
- ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
- aśvatthaṁ prāhur avyayam
- chandāṁsi yasya parṇāni
- yas taṁ veda sa veda-vit
- (BG 15.1)
В 15-й главі Бгагавад-Гіти цей матеріальний світ описаний як дерево, корені якого спрямовані вгору - урдгва-мулам. Ви коли-небудь бачили дерево з коренями, що ростуть вгору? Ми бачили таке дерево, вгору корінням - в відбитті. Якщо встати на березі річки або будь-якої іншої водойми, то можна помітити, що дерево на березі відбивається в воді кроною донизу, а коренями догори. Отже, насправді, цей матеріальний світ - відображення духовного світу. Як тінь дерева у водоймі перевернута, так і матеріальний світ - лише відображення. Тінь. В тіні немає істини, але в той же час через тінь ми можемо зрозуміти дійсність. Приклад з водою у пустелі, міражем, доводить, що хоча в пустелі і немає води, ми її однаково бачимо. Точно так же і в відбитті духовного світу - в матеріальному світі, без сумінву, немає щастя, немає води. Справжня вода, істине щастя - в духовному світі. Господь каже, що людина досягає духовного світу так - нірмана-моха.
- nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
- adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
- dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
- gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
- (BG 15.5)
"Падам авйайам", вічного щастя може досягнути тільки нірмана-моха. Нірмана значить "ми з якимось певним титулом". Ми всі хочемо мати який-небудь титул. Хтось хоче зватися сером, хтось - лордом, хтось хоче стати президентом, а хтось - багатою людиною або царем, наприклад. Всі ці звання ... поки у нас є до них прив'язаність... Всі титули належать нашеть нашому тілу, але ми не є цим тілом. І це - найперша сходинка духовного усвідомлення - коли у людини зникають прив'занності до звань. "Джіта-санга-доша", "санга-доша". Зараз ми постійно дотикаємося з трьома матеріальними гунами. Якщо ж завдяки відданому служінню Господу, ми перестанемо себе з ними ототожнювати... Якщо ми не прив'язані до відданого служіння Господу, ми не зможемо вийти з-під впливу гун матеріальної природи. Тому Господь каже - "вініврітта-камаха" - всі ці звання або прив'занності виходять з нашої хіті, наших бажань. Ми хочемо господарювати над матеріальною природою. Але поки ми не свільнимося від цього бажання господарювати над матеріальною природою, у нас немає шансу повернутися в царство Бога - санатана-дхаму. "Двандваір вімуктаха сукха-духкха-самджнаір гаччханті амудгаха, амудгаха падам авйайам тат" (BG 15.5). Вічного царства, яке ніколи не руйнується, як цей матеріальний світ, можна досягти лише за допомогою амудгахи. Амудгаха значить "не збитий з пантелику", той, хто не збитий з пантелику прив'занностями до цих хибних насолод. Той, хто зосереджений на служінні Господу, він один достойний прийти у вічне царство. Вічне царство не потребує сонця, місяця або електрики. Ось так коротко про нашу ціль прагнення до вічного царства.