NL/Prabhupada 0720 - Beheers je lustige verlangens met Krishna-bewustzijn: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0720 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1975 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:NL-Quotes - in USA, Hawaii]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Hawaii]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0719 - Neem sannyasa, volg het heel perfect|0719|NL/Prabhupada 0721 - Je kan je God niet inbeelden. Dat is domheid|0721}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|_dDBGZYLqHs|Beheers je lustige verlangens door Krishna-bewustzijn<br />- Prabhupāda 0720}}
{{youtube_right|LKUycW9gsmQ|Beheers je lustige verlangens met Krishna-bewustzijn<br />- Prabhupāda 0720}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>File:750206BG-HONOLULU_clip1.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750206BG-HONOLULU_clip1.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
De hond is erg trots, hij blaft, "Yow! Yow! Yow!" Hij beseft niet "ik ben geketend." Hij is zo'n dwaas, zodra de meester roept "Kom hier." Māyā is de meester: "Schurk, kom hier." "Ja." En we zien zijn trots: "Ik ben belangrijk." Dit hondse beschaving, naṣṭa-buddhaya, alle intelligentie verloren... Minder intelligent worden ze genoemd. Kāmaṁ duṣpūram. Dus kāmam, lustige verlangens ... Vanwege dit lichaam zijn er lustige verlangen. We kunnen dat niet ontkennen. Maar maak is duṣpūram - nooit te verzadigen. Beëindig het. Beteugel het. Beteugel het. Lustige verlangens bestaan, maar volgens de Vedische beschaving mag je er niet aan toegeven, behalve voor de verwekking van goede kinderen. Dat heet pūram, beteugelen.  
De hond blaft erg trots: "Woef! Woef! Woef!" Hij weet niet dat: "Ik zit aan een ketting vast." (lacht) Hij is zo dom dat zodra de baas roept: "Kom hier." (gelach) Dus ''māyā'' is de baas: "Jij dwaas, kom hier." "Ja." En we zien hem trots zijn: "Ik ben belangrijk." Deze hondse beschaving, ''naṣṭa-buddhaya'', alle intelligentie verloren ... Minder intelligent worden ze genoemd.  


De brahmacārī wordt hier voor opgeleid. Tot vijfentwintig jaar mag hij niet naar een jonge vrouw kijken. Hij mag er niet eens naar kijken. Dit is brahmacārī. Hij mag het niet zien. Zo opgeleid, mag hij zijn hele leven brahmacārī blijven. Naiṣṭhika-brahmacārī. Maar als hij dat niet kan, mag hij ook gaan trouwen. Dat heet gṛhastha leven, gezinsleven. Tussen de vijfentwintig en vijftig jaar, als hij nog jong is, dan zijn de lustige verlangens erg sterk. Niet iedereen kan zich beheersen, niet iedereen. Er zijn veel naiṣṭhika-brahmacārī. Naiṣṭhika-brahmacārī, celibatair gedurende hun hele leven. Dat is niet mogelijk in deze tijd, het is zelfs niet mogelijk om een ​​brahmacārī te zijn. De tijd is veranderd, dit tijdperk. Maar je kan je lustige verlangens beheersen door Krishna-bewustzijn. Anders is het niet mogelijk. Yad-avadhi mama cetāḥ kṛṣṇa-padāravinde.  
''Kāmaṁ duṣpūram''. Dus ''kāmam'', lustige verlangens ... Vanwege dit lichaam zijn er lustige verlangens. We kunnen dat niet ontkennen. Maar maak het niet ''duṣpūram'', nooit te verzadigen. Dan is het afgelopen. Houd het beperkt. Houd het beperkt. Lustige verlangens bestaan, maar volgens de Vedische beschaving mag je er niet aan toegeven, behalve voor het verwekken van goede kinderen. Dat heet ''pūram'', betekent beperkt.  


Er was eens een keizer, koning, die natuurlijk ook wellustig was. Hij gaf dat leven op, werd een toegewijde. Toen hij perfect gesitueerd was, zei hij, Yāmunācārya, de guru van Rāmānujācārya, hij zei Yad-avadhi mama cetāḥ kṛṣṇa-padāravinde: "Sinds ik mijn geest heb getraind om de lotusvoeten van Krishna te dienen," yad-avadhi mama cetāḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rasa, "dagelijks Krishna te dienen, ervaar ik steeds opnieuw plezier." Het spirituele leven betekent ... Als iemand echt spiritueel leeft, dan ervaart hij spiritueel plezier, transcendentale vreugde, door meer en meer, steeds opnieuw, te dienen. Zo is het spirituele leven. Yāmunācārya zei dus: yad-avadhi mama cetāḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt: "Door Krishna's lotusvoeten te dienen ervaar ik nu elk moment transcendentaal plezier." tad-avadhi, "sindsdien" bata nārī-saṅgame ... Soms proberen we op een subtiele manier te genieten, door aan seks te denken. Dat heet nārī-saṅgame. Nārī betekent vrouw en saṅga betekent vereniging. Wie dit praktiseerd, als er geen vereniging is, denkt hij aan die vereniging. Yāmunācārya zegt dus dat "Niet dat ik echt met een vrouw ben, maar als ik er alleen maar aan denk," tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne, smaryamāne, "alleen al door er aan te denken," bhavati mukha-vikāraḥ: "Oh, meteen moet ik walgen:" Ach, wat is dat ranzig? '' Suṣṭhu niṣṭhī ... (maakt spugend geluid) Dit is perfect. (Grinnikt) Dit is perfectie. Ja. Als we er aan denken, dat heet subtiele seks, er aan denken. Seksboekjes lezen. Dat is subtiele seks. Grove seks en subtiele seks. Wordt volledig vrij van lustige verlangens, houdt je niet bezig met wat nooit bevrediging, voldoening zal geven, duṣpūram.
Dus de ''brahmacārī'' wordt op deze manier opgeleid. Tot vijfentwintig jaar mag hij geen jonge vrouw zien. Hij mag er niet eens naar kijken. Dit is ''brahmacārī''. Hij mag het niet zien. Hij is op die manier opgeleid zodat hij zijn hele leven ''brahmacārī'' mag blijven. ''Naiṣṭhika-brahmacārī''. Maar als hij dat niet kan dan mag hij trouwen. Dat heet ''gṛhastha'' leven, gezinsleven. Want tussen de vijfentwintig en vijftig jaar, als hij nog jong is, dan zijn de lustige verlangens erg sterk. Iemand die zich niet kan beheersen, niet voor iedereen. Er zijn veel ''naiṣṭhika-brahmacārī'', celibatair gedurende het hele leven. Maar dat is niet mogelijk in deze tijd, noch is het mogelijk om een ​​''brahmacārī'' te worden. De tijd is veranderd, dit tijdperk. Daarom kan je je lustige verlangens beheersen met Kṛṣṇa-bewustzijn. Anders is het niet mogelijk.
 
''Yad-avadhi mama cetāḥ kṛṣṇa-padāravinde''. Er was eens een keizer, koning, dus natuurlijk was die ook wellustig. Dus hij gaf dit leven op en werd een toegewijde. Dus toen hij perfect gesitueerd was zei hij, Yāmunācārya, hij was de guru van Rāmānujācārya, dus hij zei dat; ''yad-avadhi mama cetāḥ kṛṣṇa-padāravinde'': "Sinds ik mijn geest getraind heb om de lotusvoeten van Kṛṣṇa te dienen," ''yad-avadhi mama cetāḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rasa'', "dagelijks dien ik Kṛṣṇa, ik ervaar steeds opnieuw plezier." Het spirituele leven betekent ... Als iemand echt spiritueel leeft dan ervaart hij spiritueel plezier, transcendentale vreugde, door meer en meer te dienen, steeds opnieuw. Dat is het spirituele leven. Dus Yāmunācārya zei; ''yad-avadhi mama cetāḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt'': "Door Kṛṣṇa's lotusvoeten te dienen ervaar ik nu elk moment transcendentaal plezier," ''tad-avadhi'', "sindsdien," ''bata nārī-saṅgame'' ... Soms genieten we subtiel plezier door aan sex te denken. Dat heet ''nārī-saṅgame''. ''Nārī'' betekent vrouw en ''saṅga'' betekent samenzijn. Dus degenen die ervaren zijn, dus als er geen werkelijk samenzijn is dan denken ze aan samenzijn. Dus Yāmunācārya zegt dat: "Niet werkelijk samenzijn met een vrouw, maar als ik denk aan samenzijn," ''tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne, smaryamāne'', "alleen al door er aan te denken," ''bhavati mukha-vikāraḥ'': "Oh, meteen moet ik walgen. Ah, wat is dit smerig?" ''Suṣṭhu niṣṭhī'' ... (maakt spugend geluid) Dit is perfect. (grinnikt)  
 
Dit is perfectie. Ja. Zolang we er aan denken, dat heet subtiele sex, denken. Ze lezen seksboekjes. Dat is subtiele sex. Grove sex en subtiele sex. Dus men moet volledig vrij van deze lustige verlangens worden, raak niet verstrikt in wat nooit bevredigd zal zijn, onverzadigbaar, ''duṣpūram''.  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 13:50, 2 April 2021



Lecture on BG 16.10 -- Hawaii, February 6, 1975

De hond blaft erg trots: "Woef! Woef! Woef!" Hij weet niet dat: "Ik zit aan een ketting vast." (lacht) Hij is zo dom dat zodra de baas roept: "Kom hier." (gelach) Dus māyā is de baas: "Jij dwaas, kom hier." "Ja." En we zien hem trots zijn: "Ik ben belangrijk." Deze hondse beschaving, naṣṭa-buddhaya, alle intelligentie verloren ... Minder intelligent worden ze genoemd.

Kāmaṁ duṣpūram. Dus kāmam, lustige verlangens ... Vanwege dit lichaam zijn er lustige verlangens. We kunnen dat niet ontkennen. Maar maak het niet duṣpūram, nooit te verzadigen. Dan is het afgelopen. Houd het beperkt. Houd het beperkt. Lustige verlangens bestaan, maar volgens de Vedische beschaving mag je er niet aan toegeven, behalve voor het verwekken van goede kinderen. Dat heet pūram, betekent beperkt.

Dus de brahmacārī wordt op deze manier opgeleid. Tot vijfentwintig jaar mag hij geen jonge vrouw zien. Hij mag er niet eens naar kijken. Dit is brahmacārī. Hij mag het niet zien. Hij is op die manier opgeleid zodat hij zijn hele leven brahmacārī mag blijven. Naiṣṭhika-brahmacārī. Maar als hij dat niet kan dan mag hij trouwen. Dat heet gṛhastha leven, gezinsleven. Want tussen de vijfentwintig en vijftig jaar, als hij nog jong is, dan zijn de lustige verlangens erg sterk. Iemand die zich niet kan beheersen, niet voor iedereen. Er zijn veel naiṣṭhika-brahmacārī, celibatair gedurende het hele leven. Maar dat is niet mogelijk in deze tijd, noch is het mogelijk om een ​​brahmacārī te worden. De tijd is veranderd, dit tijdperk. Daarom kan je je lustige verlangens beheersen met Kṛṣṇa-bewustzijn. Anders is het niet mogelijk.

Yad-avadhi mama cetāḥ kṛṣṇa-padāravinde. Er was eens een keizer, koning, dus natuurlijk was die ook wellustig. Dus hij gaf dit leven op en werd een toegewijde. Dus toen hij perfect gesitueerd was zei hij, Yāmunācārya, hij was de guru van Rāmānujācārya, dus hij zei dat; yad-avadhi mama cetāḥ kṛṣṇa-padāravinde: "Sinds ik mijn geest getraind heb om de lotusvoeten van Kṛṣṇa te dienen," yad-avadhi mama cetāḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rasa, "dagelijks dien ik Kṛṣṇa, ik ervaar steeds opnieuw plezier." Het spirituele leven betekent ... Als iemand echt spiritueel leeft dan ervaart hij spiritueel plezier, transcendentale vreugde, door meer en meer te dienen, steeds opnieuw. Dat is het spirituele leven. Dus Yāmunācārya zei; yad-avadhi mama cetāḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt: "Door Kṛṣṇa's lotusvoeten te dienen ervaar ik nu elk moment transcendentaal plezier," tad-avadhi, "sindsdien," bata nārī-saṅgame ... Soms genieten we subtiel plezier door aan sex te denken. Dat heet nārī-saṅgame. Nārī betekent vrouw en saṅga betekent samenzijn. Dus degenen die ervaren zijn, dus als er geen werkelijk samenzijn is dan denken ze aan samenzijn. Dus Yāmunācārya zegt dat: "Niet werkelijk samenzijn met een vrouw, maar als ik denk aan samenzijn," tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne, smaryamāne, "alleen al door er aan te denken," bhavati mukha-vikāraḥ: "Oh, meteen moet ik walgen. Ah, wat is dit smerig?" Suṣṭhu niṣṭhī ... (maakt spugend geluid) Dit is perfect. (grinnikt)

Dit is perfectie. Ja. Zolang we er aan denken, dat heet subtiele sex, denken. Ze lezen seksboekjes. Dat is subtiele sex. Grove sex en subtiele sex. Dus men moet volledig vrij van deze lustige verlangens worden, raak niet verstrikt in wat nooit bevredigd zal zijn, onverzadigbaar, duṣpūram.