VI/Prabhupada 0486 - Năng lượng trong thế giới vật chất là sự giao cấu, còn năng lượng trong thế giới tinh thần là tình yêu: Difference between revisions

Latest revision as of 00:01, 2 October 2020

Trang trước - Video 0458

Trang sau - Video 0492

Original Vaniquotes page in English

Lecture -- Seattle, October 18, 1968

Khách: Làm thế nào chúng ta nhận ra Yogamāyā được?

Prabhupāda: Tôi không hiểu được câu hỏi của anh ta?

Tamāla Kṛṣṇa: Anh ta muốn biết làm sao chúng ta nhận ra Yogamāyā được.

Prabhupāda: Prabhupāda: Yogamāyā? Yogamāyā có nghĩa là "điều mà có quan hệ với". Yoga nghĩa là mối quan hệ. Khi chúng ta từ từ tiến bộ trong ý thức Kṛṣṇa thì đó là tác động của Yogamāyā. Và khi chúng ta từ từ quên Kṛṣṇa thì đó là tác động của Mahāmāyā. Māyā tác động đến chúng ta. Một loại lôi kéo mình, còn loại khác xô mình hướng ngược nhau. Yogamāyā. Tương tự như vậy, lúc nào chúng ta cũng nằm dưới luật pháp của chính phủ. Chúng ta không phủ nhận sự thật này. Khi ai nói rằng: "Tôi không nghe theo những luật pháp của chính phủ", điều đó không có thể được. Khi chúng ta có phạm tội thì chúng ta sẽ nằm dưới luật pháp của những người công an. Nhưng khi chúng ta làm con người lịch sự thì chúng ta sẽ nằm dưới luật dân sự. Bất cứ tình huống nào, chúng ta phải nghe lời luật pháp của chính phủ. Khi chúng ta làm con người văn minh thì chúng ta lúc nào cũng bảo vệ bở luật dân sự. Nhưng ngay khi chúng ta đối với nhà nước thì luật hình sự sẽ tác động đến chúng ta. Như vậy khi luật hình sự tác động đến chúng ta, điều đớ cũng gọi là mahāmāyā hay "sự đau đớn gấp ba lần". Thế nào chúng ta cũng sẽ đau khổ. Nhưng nếu chúng ta ở trong bộ văn minh của Kṛṣṇa, ānandāmbudhi-vardhanam, chiều sâu của biển hạnh phúc sẽ tăng lên. Ānandambudhi-vardhanam. Đó là sự phân biệt giữa Yogamāyā và Mahāmāyā. Yogamāyā nghĩa là lực lượng nội bộ của Kṛṣṇa, cũng được gọi là Rādhārāṇī. Và Mahāmāyā nghĩa là lực lượng bên ngoài, cũng gọi là Durgā. Điều này có giải thích trong Brahma-saṁhitā: sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (Bs. 5.44). Durgā là nữ thần quản lý toàn bộ thế giới vật chất này. Tất cả nằm dưới sự kiểm soát của Durgā. Prakṛti nghĩa là năng lượng, còn năng lượng này là giống cái. Vì thế con người duy vật cũng làm dưới năng lượng. Còn năng lượng này là gì? Đó là cuộc sống tình dục. Con người đi làm suốt ngày và chỉ nghĩ rằng: "Ôi, tối nay tôi sẽ giao cấu." Đó là năng lượng của con người. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Cuộc sống của họ dựa trên sự giao cấu. Tất cả mọi người làm việc chăm chỉ và chỉ muốn giao cấu. Đó là cuộc sống vật chất. Như vậy năng lượng vật chất nghĩa là sự giao cấu. Nếu ông chủ cấm người làm sự giao cấu, anh ta không thể nào làm việc được. Và khi anh ta không thích thú sự giao cấu đưộc nữa, anh ta sẽ dùng ma túy. Đó là cuộc sống vật chất. Năng lượng trong thế giới vật chất là sự giao cấu, còn năng lượng trong thế giới tinh thần là tình yêu. Trong thế giới này tình yêu bị hiểu lầm. Con người tưởng tình yêu và sự giao cấu là bằng nhau. Không, điều đó không phải tình yêu nhưng mà dục vọng. Tình yêu chỉ có thể với Kṛṣṇa. Không nơi nào khác. Điều khác là sự hiểu lầm về tình yêu. Như vậy, tình yêu là Yogamāyā, còn dục vọng là Mahāmāyā. Chỉ có vậy thôi. Anh ta có hiểu không?

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:VI-Quotes - in USA, Seattle]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
-<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
-{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0485 - Chaque divertissement de Krishna est digne d’adoration pour le dévot|0485|FR/Prabhupada 0487 - Qu’il s’agisse de la Bible, du Coran ou de la Bhagavad-gita, - Nous devons juger par les fruits|0487}}
+{{1080 videos navigation - All Languages|Vietnamese|VI/Prabhupada 0458 - Tụng niệm Hare Krishna – Đụng vào Krishna với cái lưỡi|0458|VI/Prabhupada 0492 - Những triết học của Đức Phật là người ta phá bỏ cơ thể này, Nirvana|0492}}
 <!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
@@ Line 18: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|nkYAOEjF1H4|Năng lượng trong thế giới vật chất là sự giao cấu, còn năng lượng trong thế giới tinh thần là tình yêu<br/>- Prabhupāda 0486}}
+{{youtube_right|s5hyIo0W6VM|Năng lượng trong thế giới vật chất là sự giao cấu, còn năng lượng trong thế giới tinh thần là tình yêu<br/>- Prabhupāda 0486}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
@@ Line 30: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-'''Khách:''' Làm thế nào chúng ta nhận ra "Yogamāyā" được?
+'''Khách:''' Làm thế nào chúng ta nhận ra ''Yogamāyā'' được?
 '''Prabhupāda:''' Tôi không hiểu được câu hỏi của anh ta?
-'''Tamāla Kṛṣṇa:''' Anh ta muốn biết làm sao chúng ta nhận ra "Yogamāyā" được.
+'''Tamāla Kṛṣṇa:''' Anh ta muốn biết làm sao chúng ta nhận ra ''Yogamāyā'' được.
-'''Prabhupāda:''' Prabhupāda: Yogamāyā? Yogamāyā có nghĩa là "điều mà có quan hệ với". Yoga nghĩa là mối quan hệ. Khi chúng ta từ từ tiến bộ trong ý thức Kṛṣṇa thì đó là tác động của Yogamāyā. Và khi chúng ta từ từ quên Kṛṣṇa thì đó là tác động của Mahāmāyā. Māyā tác động đến chúng ta. Một loại lôi kéo mình, còn loại khác xô mình hướng ngược nhau. Yogamāyā. Tương tự như vậy, lúc nào chúng ta cũng nằm dưới luật pháp của chính phủ. Chúng ta không phủ nhận sự thật này. Khi ai nói rằng: "Tôi không nghe theo những luật pháp của chính phủ", điều đó không có thể được. Khi chúng ta có phạm tội thì chúng ta sẽ nằm dưới luật pháp của những người công an. Nhưng khi chúng ta làm con người lịch sự thì chúng ta sẽ nằm dưới luật dân sự. Bất cứ tình huống nào, chúng ta phải nghe lời luật pháp của chính phủ. Khi chúng ta làm con người văn minh thì chúng ta lúc nào cũng bảo vệ bở luật dân sự. Nhưng ngay khi chúng ta đối với nhà nước thì luật hình sự sẽ tác động đến chúng ta. Như vậy khi luật hình sự tác động đến chúng ta, điều đớ cũng gọi là "mahāmāyā" hay "sự đau đớn gấp ba lần". Thế nào chúng ta cũng sẽ đau khổ. Nhưng nếu chúng ta ở trong bộ văn minh của Kṛṣṇa, ānandāmbudhi-vardhanam, chiều sâu của biển hạnh phúc sẽ tăng lên. Ānandambudhi-vardhanam. Đó là sự phân biệt giữa Yogamāyā và Mahāmāyā. Yogamāyā nghĩa là lực lượng nội bộ của Kṛṣṇa, cũng được gọi là Rādhārāṇī. Và Mahāmāyā nghĩa là lực lượng bên ngoài, cũng gọi là Durgā. Điều này có giải thích trong Brahma-saṁhitā: "Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā" (Bs. 5.44). Durgā là nữ thần quản lý toàn bộ thế giới vật chất này. Tất cả nằm dưới sự kiểm soát của Durgā. Prakṛti nghĩa là năng lượng, còn năng lượng này là giống cái. Vì thế con người duy vật cũng làm dưới năng lượng. Còn năng lượng này là gì? Đó là cuộc sống tình dục. Con người đi làm suốt ngày và chỉ nghĩ rằng: "Ôi, tối nay tôi sẽ giao cấu." Đó là năng lượng của con người. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham ([[Vanisource:SB 7.9.45|SB 7.9.45]]). Cuộc sống của họ dựa trên sự giao cấu. Tất cả mổi người làm việc chăm chỉ và chỉ muốn giao cấu. Đó là cuộc sống vật chất. Như vậy năng lượng vật chất nghĩa là sự giao cấu. Nếu ông chủ cấm người làm sự giao cấu, anh ta không thế nào làm việc được. Và khi anh ta không thích thú sự giao cấu đưộc nữa, anh ta sẽ dùng ma túy. Đó là cuộc sống vật chất. Năng lượng trong thế giới vật chất là sự giao cấu, còn năng lượng trong thế giới tinh thần là tình yêu. Trong thế giới này tình yêu bị hiểu lầm. Con người tưởng tình yêu và sự giao cấu là bằng nhau. Không, điều đó không phải tình yêu nhưng mà dục vọng. Tình yêu chỉ có thể với Kṛṣṇa. Không nơi nào khác. Điều khác là sự hiểu lầm về tình yêu. Như vậy, tình yêu là Yogamāyā, còn dục vọng là Mahāmāyā. Chỉ có vậy thôi. Anh ta có hiểu không?
+'''Prabhupāda:''' Prabhupāda: ''Yogamāyā''? ''Yogamāyā'' có nghĩa là "điều mà có quan hệ với". Yoga nghĩa là mối quan hệ. Khi chúng ta từ từ tiến bộ trong ý thức Kṛṣṇa thì đó là tác động của ''Yogamāyā''. Và khi chúng ta từ từ quên Kṛṣṇa thì đó là tác động của ''Mahāmāyā''. ''Māyā'' tác động đến chúng ta. Một loại lôi kéo mình, còn loại khác xô mình hướng ngược nhau. ''Yogamāyā''. Tương tự như vậy, lúc nào chúng ta cũng nằm dưới luật pháp của chính phủ. Chúng ta không phủ nhận sự thật này. Khi ai nói rằng: "Tôi không nghe theo những luật pháp của chính phủ", điều đó không có thể được. Khi chúng ta có phạm tội thì chúng ta sẽ nằm dưới luật pháp của những người công an. Nhưng khi chúng ta làm con người lịch sự thì chúng ta sẽ nằm dưới luật dân sự. Bất cứ tình huống nào, chúng ta phải nghe lời luật pháp của chính phủ. Khi chúng ta làm con người văn minh thì chúng ta lúc nào cũng bảo vệ bở luật dân sự. Nhưng ngay khi chúng ta đối với nhà nước thì luật hình sự sẽ tác động đến chúng ta. Như vậy khi luật hình sự tác động đến chúng ta, điều đớ cũng gọi là ''mahāmāyā'' hay "sự đau đớn gấp ba lần". Thế nào chúng ta cũng sẽ đau khổ. Nhưng nếu chúng ta ở trong bộ văn minh của Kṛṣṇa, ''ānandāmbudhi-vardhanam'', chiều sâu của biển hạnh phúc sẽ tăng lên. ''Ānandambudhi-vardhanam''. Đó là sự phân biệt giữa ''Yogamāyā'' và ''Mahāmāyā''. ''Yogamāyā'' nghĩa là lực lượng nội bộ của Kṛṣṇa, cũng được gọi là ''Rādhārāṇī''. Và ''Mahāmāyā'' nghĩa là lực lượng bên ngoài, cũng gọi là ''Durgā''. Điều này có giải thích trong ''Brahma-saṁhitā'': ''sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā'' (Bs. 5.44). ''Durgā'' là nữ thần quản lý toàn bộ thế giới vật chất này. Tất cả nằm dưới sự kiểm soát của ''Durgā''. ''Prakṛti'' nghĩa là năng lượng, còn năng lượng này là giống cái. Vì thế con người duy vật cũng làm dưới năng lượng. Còn năng lượng này là gì? Đó là cuộc sống tình dục. Con người đi làm suốt ngày và chỉ nghĩ rằng: "Ôi, tối nay tôi sẽ giao cấu." Đó là năng lượng của con người. ''Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham'' ([[Vanisource:SB 7.9.45|SB 7.9.45]]). Cuộc sống của họ dựa trên sự giao cấu. Tất cả mọi người làm việc chăm chỉ và chỉ muốn giao cấu. Đó là cuộc sống vật chất. Như vậy năng lượng vật chất nghĩa là sự giao cấu. Nếu ông chủ cấm người làm sự giao cấu, anh ta không thể nào làm việc được. Và khi anh ta không thích thú sự giao cấu đưộc nữa, anh ta sẽ dùng ma túy. Đó là cuộc sống vật chất. Năng lượng trong thế giới vật chất là sự giao cấu, còn năng lượng trong thế giới tinh thần là tình yêu. Trong thế giới này tình yêu bị hiểu lầm. Con người tưởng tình yêu và sự giao cấu là bằng nhau. Không, điều đó không phải tình yêu nhưng mà dục vọng. Tình yêu chỉ có thể với Kṛṣṇa. Không nơi nào khác. Điều khác là sự hiểu lầm về tình yêu. Như vậy, tình yêu là ''Yogamāyā'', còn dục vọng là ''Mahāmāyā''. Chỉ có vậy thôi. Anh ta có hiểu không?
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->