ES/SB 5.19.7: Difference between revisions
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En una oración en que expresaba sus sentimientos, Śrīmatī Kuntīdevī se dirigió a Kṛṣṇa llamándole akiñcana-gocara. El prefijo a- significa «no», y kiñcana es «algo que pertenece al mundo material». Tal vez estemos muy orgullosos de nuestro prestigio, riquezas materiales, belleza, educación, etc. Se trata de cualidades que desde el punto de vista material son, qué duda cabe, buenas; sin embargo, a la hora de hacer amistad con la Suprema Personalidad de Dios, no son necesarias. Si alguien posee todas esas cualidades materiales, debe hacerse devoto y, de ese modo, emplear esas cualidades del modo correcto. Por desgracia, los que están orgullosos de su elevada cuna, riquezas, educación y belleza personal (janmaiśvarya-śruta-śrī) no se preocupan del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa; tampoco a la Suprema Personalidad de Dios Le importan todas sus buenas cualidades materiales. Al Señor Supremo se llega por medio de la devoción (bhaktyā mām abhijānāti). Esas son las únicas buenas cualidades: la devoción y el deseo sincero de servir a la Suprema Personalidad de Dios. Rūpa Gosvāmī ha dicho también que el único precio para alcanzar el favor de Dios son las ansias sinceras de obtener ese favor (laulyam ekaṁ mūlyam). En el Caitanya-bhāgavata se dice: | En una oración en que expresaba sus sentimientos, Śrīmatī Kuntīdevī se dirigió a Kṛṣṇa llamándole akiñcana-gocara. El prefijo a- significa «no», y kiñcana es «algo que pertenece al mundo material». Tal vez estemos muy orgullosos de nuestro prestigio, riquezas materiales, belleza, educación, etc. Se trata de cualidades que desde el punto de vista material son, qué duda cabe, buenas; sin embargo, a la hora de hacer amistad con la Suprema Personalidad de Dios, no son necesarias. Si alguien posee todas esas cualidades materiales, debe hacerse devoto y, de ese modo, emplear esas cualidades del modo correcto. Por desgracia, los que están orgullosos de su elevada cuna, riquezas, educación y belleza personal (janmaiśvarya-śruta-śrī) no se preocupan del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa; tampoco a la Suprema Personalidad de Dios Le importan todas sus buenas cualidades materiales. Al Señor Supremo se llega por medio de la devoción (bhaktyā mām abhijānāti). Esas son las únicas buenas cualidades: la devoción y el deseo sincero de servir a la Suprema Personalidad de Dios. Rūpa Gosvāmī ha dicho también que el único precio para alcanzar el favor de Dios son las ansias sinceras de obtener ese favor (laulyam ekaṁ mūlyam). En el Caitanya-bhāgavata se dice: | ||
:''kholāvecā sevakera dekha bhāgya-sīmā'' :''brahmā śiva kāṅde yāra dekhiyā mahimā'' :''dhane jane pāṇḍitye kṛṣṇa nāhi pāi'' :''kevala bhaktira vaśa caitanya-gosāñi'' | |||
:''kholāvecā sevakera dekha bhāgya-sīmā'' | |||
:''brahmā śiva kāṅde yāra dekhiyā mahimā'' | |||
:''dhane jane pāṇḍitye kṛṣṇa nāhi pāi'' | |||
:''kevala bhaktira vaśa caitanya-gosāñi'' | |||
«Contemplen la gran fortuna del devoto Kholāvecā. El Señor Brahmā y el Señor Śiva derramaron lágrimas al ver su grandeza. Para llegar al Señor Kṛṣṇa, de nada sirven las riquezas, los seguidores y la erudición. A Śrī Caitanya Mahāprabhu solo se Le conquista por medio de la devoción pura». Kholāvecā Śrīdhara era un devoto muy sincero del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; no tenía más ingresos que lo que conseguía vendiendo cuencos de corteza de banano. El cincuenta por ciento de lo que ganaba lo empleaba en la adoración de la madre Ganges, y con el otro cincuenta por ciento hacía frente a sus necesidades. En definitiva, era tan pobre que vivía en una choza con el techo lleno de agujeros. Como no tenía dinero para utensilios de bronce, bebía agua en un recipiente de hierro. No obstante, era un gran devoto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y es el ejemplo de que un hombre pobre, carente de bienes materiales, puede llegar a ser un glorioso devoto del Señor. La conclusión es que no se puede alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa o de Śrī Caitanya Gosāñi por medio de la opulencia material; la única manera de alcanzar ese refugio es el servicio devocional puro. | «Contemplen la gran fortuna del devoto Kholāvecā. El Señor Brahmā y el Señor Śiva derramaron lágrimas al ver su grandeza. Para llegar al Señor Kṛṣṇa, de nada sirven las riquezas, los seguidores y la erudición. A Śrī Caitanya Mahāprabhu solo se Le conquista por medio de la devoción pura». Kholāvecā Śrīdhara era un devoto muy sincero del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; no tenía más ingresos que lo que conseguía vendiendo cuencos de corteza de banano. El cincuenta por ciento de lo que ganaba lo empleaba en la adoración de la madre Ganges, y con el otro cincuenta por ciento hacía frente a sus necesidades. En definitiva, era tan pobre que vivía en una choza con el techo lleno de agujeros. Como no tenía dinero para utensilios de bronce, bebía agua en un recipiente de hierro. No obstante, era un gran devoto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y es el ejemplo de que un hombre pobre, carente de bienes materiales, puede llegar a ser un glorioso devoto del Señor. La conclusión es que no se puede alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa o de Śrī Caitanya Gosāñi por medio de la opulencia material; la única manera de alcanzar ese refugio es el servicio devocional puro. | ||
:''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ'' :''jñāna-karmādy-anāvṛtam'' :''ānukūlyena kṛṣṇānu-'' :''śīlanaṁ bhaktir uttamā'' | |||
:''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ'' | |||
:''jñāna-karmādy-anāvṛtam'' | |||
:''ānukūlyena kṛṣṇānu-'' | |||
:''śīlanaṁ bhaktir uttamā'' | |||
«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». | «El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». | ||
Latest revision as of 06:17, 11 October 2018
TEXTO 7
- na janma nūnaṁ mahato na saubhagaṁ
- na vāṅ na buddhir nākṛtis toṣa-hetuḥ
- tair yad visṛṣṭān api no vanaukasaś
- cakāra sakhye bata lakṣmaṇāgrajaḥ
PALABRA POR PALABRA
na—no; janma—nacimiento en una familia muy refinada y aristocrática; nūnam—en verdad; mahataḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; na—ni; saubhagam—gran fortuna; na—no; vāk—una forma de hablar elegante; na—no; buddhiḥ—inteligencia aguda; na—ni; ākṛtiḥ—rasgos del cuerpo; toṣa-hetuḥ—lo que causa placer al Señor; taiḥ—por todas las cualidades antes mencionadas; yat—debido a; visṛṣṭān—rechazados; api—aunque; naḥ—nosotros; vana-okasaḥ—los habitantes del bosque; cakāra—aceptados; sakhye—con amistad; bata—¡ay!; lakṣmaṇa-agra-jaḥ—el Señor Śrī Rāmacandra, el hermano mayor de Lakṣmaṇa.
TRADUCCIÓN
Con el Supremo Señor Rāmacandra no se puede establecer una amistad basada en cualidades materiales, como el haber nacido en una familia aristocrática, la belleza personal, la elocuencia, una inteligencia aguda o pertenecer a una raza o nación superiores. Para hacer amistad con el Señor Śrī Rāmacandra no se requiere de ninguna de esas cualidades. De no ser así, ¿cómo es posible que nos haya aceptado como amigos a nosotros, habitantes incivilizados del bosque, que no venimos de cunas nobles y no poseemos belleza física ni sabemos hablar como caballeros?
SIGNIFICADO
En una oración en que expresaba sus sentimientos, Śrīmatī Kuntīdevī se dirigió a Kṛṣṇa llamándole akiñcana-gocara. El prefijo a- significa «no», y kiñcana es «algo que pertenece al mundo material». Tal vez estemos muy orgullosos de nuestro prestigio, riquezas materiales, belleza, educación, etc. Se trata de cualidades que desde el punto de vista material son, qué duda cabe, buenas; sin embargo, a la hora de hacer amistad con la Suprema Personalidad de Dios, no son necesarias. Si alguien posee todas esas cualidades materiales, debe hacerse devoto y, de ese modo, emplear esas cualidades del modo correcto. Por desgracia, los que están orgullosos de su elevada cuna, riquezas, educación y belleza personal (janmaiśvarya-śruta-śrī) no se preocupan del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa; tampoco a la Suprema Personalidad de Dios Le importan todas sus buenas cualidades materiales. Al Señor Supremo se llega por medio de la devoción (bhaktyā mām abhijānāti). Esas son las únicas buenas cualidades: la devoción y el deseo sincero de servir a la Suprema Personalidad de Dios. Rūpa Gosvāmī ha dicho también que el único precio para alcanzar el favor de Dios son las ansias sinceras de obtener ese favor (laulyam ekaṁ mūlyam). En el Caitanya-bhāgavata se dice:
- kholāvecā sevakera dekha bhāgya-sīmā
- brahmā śiva kāṅde yāra dekhiyā mahimā
- dhane jane pāṇḍitye kṛṣṇa nāhi pāi
- kevala bhaktira vaśa caitanya-gosāñi
«Contemplen la gran fortuna del devoto Kholāvecā. El Señor Brahmā y el Señor Śiva derramaron lágrimas al ver su grandeza. Para llegar al Señor Kṛṣṇa, de nada sirven las riquezas, los seguidores y la erudición. A Śrī Caitanya Mahāprabhu solo se Le conquista por medio de la devoción pura». Kholāvecā Śrīdhara era un devoto muy sincero del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; no tenía más ingresos que lo que conseguía vendiendo cuencos de corteza de banano. El cincuenta por ciento de lo que ganaba lo empleaba en la adoración de la madre Ganges, y con el otro cincuenta por ciento hacía frente a sus necesidades. En definitiva, era tan pobre que vivía en una choza con el techo lleno de agujeros. Como no tenía dinero para utensilios de bronce, bebía agua en un recipiente de hierro. No obstante, era un gran devoto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y es el ejemplo de que un hombre pobre, carente de bienes materiales, puede llegar a ser un glorioso devoto del Señor. La conclusión es que no se puede alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa o de Śrī Caitanya Gosāñi por medio de la opulencia material; la única manera de alcanzar ese refugio es el servicio devocional puro.
- anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
- jñāna-karmādy-anāvṛtam
- ānukūlyena kṛṣṇānu-
- śīlanaṁ bhaktir uttamā
«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro».