HU/SB 4.12.27: Difference between revisions
(Srimad-Bhagavatam Compile Form edit) |
(Vanibot #0035: BhagChapterDiac - change chapter link to no diacritics form) |
||
| Line 24: | Line 24: | ||
<div class="synonyms"> | <div class="synonyms"> | ||
''etat''—ez; ''vimāna''—repülőgép; ''pravaram''—páratlan; ''uttamaśloka''—az Istenség Legfelsőbb Személyisége; ''maulinā''—az élőlények vezetője által; ''upasthāpitam''—küldött; ''āyuṣman'' | ''etat''—ez; ''vimāna''—repülőgép; ''pravaram''—páratlan; ''uttamaśloka''—az Istenség Legfelsőbb Személyisége; ''maulinā''—az élőlények vezetője által; ''upasthāpitam''—küldött; ''āyuṣman''—ó, halhatatlan; ''adhiroḍhum''—felszállni; ''tvam''—te; ''arhasi''—megérdemled. | ||
</div> | </div> | ||
| Line 31: | Line 31: | ||
<div class="translation"> | <div class="translation"> | ||
Ó, halhatatlan! Ezt a páratlan repülőgépet az Istenség Legfelsőbb Személyisége küldte, akit válogatott himnuszokkal imádnak, s aki a legfőbb élőlény. Te igazán megérdemled, hogy egy ilyen repülőre szállj. | |||
</div> | </div> | ||
| Line 40: | Line 40: | ||
Az asztronómiai számítások szerint a Sarkcsillagon kívül van egy másik csillag is — amit Śiśumārának hívnak —, ahol az Úr Viṣṇu él, aki ennek az anyagi világnak a fenntartásáról gondoskodik. A Śiśumārára vagy a Dhruvalokára a vaiṣṇavákon kívül senki sem juthat el, ahogyan azt a következő ślokák majd elmondják. Az Úr Viṣṇu társai egy különleges repülőgépet hoztak Dhruva Mahārājának, s tudatták vele, hogy Maga az Úr Viṣṇu küldte neki. | Az asztronómiai számítások szerint a Sarkcsillagon kívül van egy másik csillag is — amit Śiśumārának hívnak —, ahol az Úr Viṣṇu él, aki ennek az anyagi világnak a fenntartásáról gondoskodik. A Śiśumārára vagy a Dhruvalokára a vaiṣṇavákon kívül senki sem juthat el, ahogyan azt a következő ślokák majd elmondják. Az Úr Viṣṇu társai egy különleges repülőgépet hoztak Dhruva Mahārājának, s tudatták vele, hogy Maga az Úr Viṣṇu küldte neki. | ||
A Vaikuṇṭha-repülőgépek nem mechanikusan működnek. A világűrben három módszerrel lehet utazni. Az egyiket ismerik a modern tudósok is: ezt ka-pota-vāyunak nevezik. Ka világűrt, pota pedig hajót jelent. Van egy másik folyamat, amit szintén kapota-vāyunak neveznek. Kapota galambot jelent. A galambokat meg lehet tanítani arra, hogy a világűrbe vigyék gazdájukat. A harmadik egy nagyon finom folyamat, melyet ākāśa-patanának neveznek, s ez a módszer is anyagi. Ahogyan az elme képes minden mechanikai segítség nélkül bárhová elröpülni, ahová csak akarjuk, ugyanúgy az ākāśa-patana repülőgép is az elme sebességével száll. Ezen az ākāśa-patana rendszeren túl ott van a Vaikuṇṭha-folyamat, amely teljesen lelki. Az a repülőgép, amit az Úr Viṣṇu azért küldött, hogy Dhruva Mahārāját a Śiśumārára vigye, teljesen lelki, transzcendentális repülőgép volt. A materialista tudósok nem láthatnak ilyen járműveket, és elképzelni sem tudják, hogyan repülnek. Nem ismerik a lelki világot, pedig a Bhagavad-gītā beszél róla (''paras tasmāt tu bhāvo ’nyaḥ''). | A Vaikuṇṭha-repülőgépek nem mechanikusan működnek. A világűrben három módszerrel lehet utazni. Az egyiket ismerik a modern tudósok is: ezt ka-pota-vāyunak nevezik. Ka világűrt, pota pedig hajót jelent. Van egy másik folyamat, amit szintén kapota-vāyunak neveznek. Kapota galambot jelent. A galambokat meg lehet tanítani arra, hogy a világűrbe vigyék gazdájukat. A harmadik egy nagyon finom folyamat, melyet ākāśa-patanának neveznek, s ez a módszer is anyagi. Ahogyan az elme képes minden mechanikai segítség nélkül bárhová elröpülni, ahová csak akarjuk, ugyanúgy az ākāśa-patana repülőgép is az elme sebességével száll. Ezen az ākāśa-patana rendszeren túl ott van a Vaikuṇṭha-folyamat, amely teljesen lelki. Az a repülőgép, amit az Úr Viṣṇu azért küldött, hogy Dhruva Mahārāját a Śiśumārára vigye, teljesen lelki, transzcendentális repülőgép volt. A materialista tudósok nem láthatnak ilyen járműveket, és elképzelni sem tudják, hogyan repülnek. Nem ismerik a lelki világot, pedig a Bhagavad-gītā ([[HU/BG 8.20|BG 8.20]]) beszél róla (''paras tasmāt tu bhāvo ’nyaḥ''). | ||
</div> | </div> | ||
Latest revision as of 19:14, 6 September 2020
27. VERS
- etad vimāna-pravaram
- uttamaśloka-maulinā
- upasthāpitam āyuṣmann
- adhiroḍhuṁ tvam arhasi
SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS
etat—ez; vimāna—repülőgép; pravaram—páratlan; uttamaśloka—az Istenség Legfelsőbb Személyisége; maulinā—az élőlények vezetője által; upasthāpitam—küldött; āyuṣman—ó, halhatatlan; adhiroḍhum—felszállni; tvam—te; arhasi—megérdemled.
FORDÍTÁS
Ó, halhatatlan! Ezt a páratlan repülőgépet az Istenség Legfelsőbb Személyisége küldte, akit válogatott himnuszokkal imádnak, s aki a legfőbb élőlény. Te igazán megérdemled, hogy egy ilyen repülőre szállj.
MAGYARÁZAT
Az asztronómiai számítások szerint a Sarkcsillagon kívül van egy másik csillag is — amit Śiśumārának hívnak —, ahol az Úr Viṣṇu él, aki ennek az anyagi világnak a fenntartásáról gondoskodik. A Śiśumārára vagy a Dhruvalokára a vaiṣṇavákon kívül senki sem juthat el, ahogyan azt a következő ślokák majd elmondják. Az Úr Viṣṇu társai egy különleges repülőgépet hoztak Dhruva Mahārājának, s tudatták vele, hogy Maga az Úr Viṣṇu küldte neki.
A Vaikuṇṭha-repülőgépek nem mechanikusan működnek. A világűrben három módszerrel lehet utazni. Az egyiket ismerik a modern tudósok is: ezt ka-pota-vāyunak nevezik. Ka világűrt, pota pedig hajót jelent. Van egy másik folyamat, amit szintén kapota-vāyunak neveznek. Kapota galambot jelent. A galambokat meg lehet tanítani arra, hogy a világűrbe vigyék gazdájukat. A harmadik egy nagyon finom folyamat, melyet ākāśa-patanának neveznek, s ez a módszer is anyagi. Ahogyan az elme képes minden mechanikai segítség nélkül bárhová elröpülni, ahová csak akarjuk, ugyanúgy az ākāśa-patana repülőgép is az elme sebességével száll. Ezen az ākāśa-patana rendszeren túl ott van a Vaikuṇṭha-folyamat, amely teljesen lelki. Az a repülőgép, amit az Úr Viṣṇu azért küldött, hogy Dhruva Mahārāját a Śiśumārára vigye, teljesen lelki, transzcendentális repülőgép volt. A materialista tudósok nem láthatnak ilyen járműveket, és elképzelni sem tudják, hogyan repülnek. Nem ismerik a lelki világot, pedig a Bhagavad-gītā (BG 8.20) beszél róla (paras tasmāt tu bhāvo ’nyaḥ).