ES/Prabhupada 0373 - Significado de Bhajahu Re Mana: Difference between revisions

 
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'''[[Vanisource:Purport to Bhajahu Re Mana -- The Cooperation of Our Mind|Purport to Bhajahu Re Mana -- The Cooperation of Our Mind]]'''
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Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya caraṇāravinda re. Esta es una canción cantada por Govinda dāsa, el poeta Govinda dāsa. Él se está dirigiendo su mente, porque, después de todo, tenemos que trabajar con la cooperación de nuestra mente. Si se altera nuestra mente, si la mente nos está arrastrando a elegir otra cosa, entonces es muy difícil concentrar en un solo tipo de asunto. Esto es práctico. Por lo tanto el sistema de yoga significa controlar la mente. Es un proceso mecánico de control de la mente. Porque sin el control de la mente, sin que la mente no sea disturbada, nadie puede hacer ningún progreso espiritual. Pero nuestro sistema Vaiṣṇava es ocupar la mente directamente en el servicio devocional, de modo que no pueda salir fuera del alcance del servicio devocional. Ese es nuestro sistema. Y eso es práctico. Si concentramos nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, arcanam - śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, smaraṇaṁ pāda-sevanam ([[Vanisource:SB 7.5.23|SB 7.5.23]]). Pāda-sevanam, entonces la mente automáticamente pasa a ser controlada. Los yogis están tratando artificialmente de controlar la mente, pero no están siendo exitosos. Hay muchos casos de grandes, grandes yogis que fracazan. Así que cualquier cosa hecha artificialmente no es posible ser hecha perfectamente. Por lo tanto el sistema de control de la mente significa que le das a la mente una mejor ocupación, entonces la mente no se sentirán atraída por la energía inferior. Esta es la ciencia o el secreto del éxito.
''Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana abhaya caraṇāravinda re''. Esta es una canción cantada por Govinda dāsa, el poeta Govinda dāsa. Se está dirigiendo a su mente, porque, después de todo, tenemos que trabajar con la cooperación de nuestra mente. Si nuestra mente se perturba, si la mente nos arrastra a elegir otra cosa, entonces es muy difícil concentrarse en un tipo de actividad. Esto es algo práctico. Por lo tanto, el sistema de ''yoga'' significa controlar la mente. Es un proceso mecánico de controlar la mente. Porque sin controlar la mente, sin que la mente no esté perturbada, nadie puede hacer ningún progreso espiritual. Pero nuestro sistema ''vaiṣṇava'' consiste en ocupar la mente directamente en el servicio devocional para que no pueda ir fuera del ámbito del servicio devocional. Ese es nuestro sistema. Y esto es algo práctico. Si concentramos nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, ''arcanam-śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, smaraṇaṁ pāda-sevanam-pāda-sevanam'' ([[ES/SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]]), entonces de forma automática la mente se controla. Los ''yogīs'' tratan artificialmente de controlar la mente, pero fracasan. Hay muchos casos de grandes, grandes ''yogīs'' que han fracasado. Por lo tanto, todo lo que se hace artificialmente no es posible que se haga perfectamente. Por lo tanto, el sistema para controlar la mente consiste en darle a la mente una mejor ocupación, y la mente no se sentirá atraída por la energía inferior. Esta es la ciencia o el secreto del éxito.  


Así Govinda dāsa está tratando de fijar la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa el cual es conocido como abhaya-caraṇa. Abhaya significa "adonde no hay temor." Al igual que depositamos nuestro dinero en un banco confiable, porque creemos que no hay temor a la pérdida. Eso es llamado abhaya, "sin ningún temor," y caraṇa significa "pies de loto." Así Govinda dāsa está aconsejando a su mente, hū re mana "Mi querida mente", hū re dirigiéndose a la mente. Bhaja hū maná re. Bhaja. Bhaja significa "estar ocupado en el servicio devocional." Bhaja hū re mana śrī-nanda-nandana, "en el servicio de Kṛṣṇa, el hijo de Nanda." Hay muchos, muchos Kṛṣṇas, pero nos interesa un Kṛṣṇa en particular, que apareció como el hijo de Nanda Mahārāja y el hijo de Vāsudeva. Por eso él dice particularmente... Al igual que identificamos una persona, su nombre, el nombre de su padre, entonces es perfectamente identificado. Así, dice śrī nanda-nandana; bhajahū re mana śrī-nanda-nandana abhaya-caraṇāravinda re, "Sus Pies de Loto es seguro para refugiarse." Hay muchas ślokas en el Bhāgavatam al respecto: Samāśritā ye pada-pallava-plavam mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ. Mahat-padam, "Bajo los pies de loto de Kṛṣṇa, toda la creación material está descansando." Así que si una creación tan gigantesca puede descansar, así que si yo soy pequeño ser vivo insignificante, si tomo refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa, el cual no tiene temor, entonces mi seguridad está garantizada. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana, abhaya caraṇā-ravinda re, durlabha mānava-janama sat-saṅge, taroho e bhava-sindhu re. Durlabha, "muy pocas veces tenemos esta forma de vida humana." Durlabha mānava-janama. Así que con el fin de fijar nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, es necesario que vivamos en la asociación de devotos. Durlabha mānava-janama sat-saṅge. Sat-saṅge significa "en la asociación de los devotos." Si no vivimos en la asociación de los devotos, si tratamos de fijar nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa independiente, no será posible. Será un fracaso. Por lo tanto, él dice sat-saṅge," en la asociación de los devotos." Taroho e-bhava sindhu re, "el verdadero propósito de la vida es cruzar el océano de la ignorancia." Así que si fijamos nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa en la asociación de los devotos, entonces podemos cruzar muy fácilmente el océano de la ignorancia, de la existencia material. Entonces, ¿cuál es mi asunto presente? Ahora mi asunto presente es: śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re. Mi ocupación material es que "no me importa el frío intenso, No me importa el calor abrasador, No me importa dormir por la noche; estoy trabajando duro día y noche." Śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re. Y ¿para qué? Kṛpaṇa, bhipale sevinu kṛpaṇa durajana, "para el servicio de kṛpaṇa dura-jana". Kṛpaṇa durajana significa extraños. La así llamada sociedad material, la amistad, el amor, etc., ellos son en realidad extraños. No me pueden dar real avance espiritual en la vida. Pero estamos ocupados en el servicio de la sociedad, la amistad o el amor, el nacionalismo, el socialismo, tantos. Nuestras ocupaciones son varias, pero eso es biphale. Biphale significa "sin ningún resultado." El resultado será que crearé un cierto tipo de mentalidad, con el fin de proteger el así llamado país, sociedad, familia, y en el momento de la muerte tendré que aceptar un cuerpo de acuerdo con mi mentalidad. Así que la gente está aceptando tantas maneras abominables de llevar a cabo estos asuntos de la así llamada sociedad, amistad y amor. El resultado es que se está desarrollando un cierto tipo de mentalidad que no es humano, y el resultado será que en la siguiente vida se verá obligado a aceptar un cuerpo de acuerdo con esa mentalidad. Por lo tanto kṛpaṇa durajana. Kṛpaṇa significa "avaro." Ellos no me darán ninguna inteligencia, ninguna iluminación de mi verdadera necesidad en la vida, pero igualmente estamos ocupados en el servicio de tales durajana, "extraños." Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re, y hay un poco de felicidad. De lo contrario, ¿cómo un hombre puede trabajar tan duro día y noche? La felicidad es el disfrute sexual, capala "vacilante." Vidyapati canta, tatala saikate vari bindu-sama, "Esa felicidad es como una gota de agua en el desierto." El desierto requiere agua, pero si tomas un poco de agua y la rociar sobre el, "Ahora, toma esta agua", así ¿cual es el valor de esa agua? Del mismo modo, nosotros anhelamos la felicidad eterna, ¿Que es lo que esta sociedad, amistad y amor nos dará? Por lo tanto estamos simplemente perdiendo nuestro tiempo en el asunto de la búsqueda de la felicidad de este así llamado modo de vida materialista, el mantenimiento de la sociedad, amistad y demás, simplemente una perdida de tiempo. Biphale. Biphale significa "sin ningún buen resultado." Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re. "No importa, voy a disfrutar. Soy joven, Puedo ganar dinero, y no me importa mi familia." En realidad esto está sucediendo en el momento presente. Nadie se preocupa por por la familia, sino que él está ocupado sólo para mantenerse a sí mismo, para utilizar su vida joven, y tantas cosas. Así que... el poeta Govinda Dāsa está aconsejando: "Mi querida mente, acepto que ahora tienes una vida joven, puedes disfrutar." Por lo tanto, dices e dhana yaubana putra parijana, ithe ki āche paratīti re, "Esta acumulación de riqueza: ganar dinero; y esta vida joven: para disfrutar." E dhana parijana putra yaubana, y la sociedad, la amistad y el amor, ¿Piensas que hay alguna felicidad real, o felicidad trascendental? Ithe ki āche paratīti re. "Es algo así como el agua sobre la hoja de loto." Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. "Es esta existencia del agua que se está inclinando y en cualquier momento caerá." En realidad, nuestro joven disfrute o el negocio que genera dinero, puede en cualquier momento acabarse. Así en realidad no lo puedes creer, o fijas tu fe en ese tipo de felicidad. Eso no es bueno porque se puede acabar en cualquier momento. Estas personas se dedican a la construcción de edificios rascacielos, y cuentas en el banco, y tienen buenos automóviles, y tantas cosas que están tratando de disfrutar, pero olvidándose de eso en cualquier momento se puede acabar. En cualquier momento. Así es como kamala-dala-jala," mantener agua en la hoja de un loto." No se mantiene, se inclina, y puede caer, en cualquier momento. El ejemplo es muy bueno. Por lo tanto él está aconsejando, śravaṇa kīrtana, él está instruyendo a la mente que, "no hagas esto, no hagas esto", tantas cosas negativas. Entonces la siguiente pregunta será, entonces que, la mente puede preguntar Govinda Dāsa: "En realidad, ¿qué quieres que haga? Estás negativizando todas estas ocupaciones materiales esta bien, entonces ¿cuál es su propuesta positiva?" Él dice: "Sí, mi propuesta positiva es la siguiente: śravaṇa kīrtana smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re, pūjana sakhī-jana ātma-nivedana, govinda dāsa-abhilāṣa re." "Mi querida mente, mi deseo es que amablemente me ayudes, oígas sobre este abhaya-caraṇāravinda, Kṛṣṇa, śravaṇa. Y déjame cantar acerca de Sus glorias, śravaṇa kīrtana. Déjame recordar, permíteme servir Sus Pies de Loto, permíteme hacer amistad con Él. Ofrecer, permíteme ofrecer todo lo que tengo a él. Estos son mis deseos. Si cooperas amablemente conmigo, entonces yo puedo hacer esto." Así que esta es una canción muy instructiva, el resumen de la misión de la vida humana, y quien sea que siga estos principios será realmente feliz trascendentalmente.
Por lo tanto Govinda dāsa está tratando de fijar su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa que se conoce como ''abhaya-caraṇa. Abhaya'' significa “donde no hay temor”. Tal como nosotros depositamos nuestro dinero en un banco fiable porque creemos que no hay temor de perderlo. Esto se llama ''abhaya'', “sin temor”, y ''caraṇa'' significa “pies de loto”. Govinda dāsa está aconsejando a su mente: ''hū re mana'': “Mi querida mente”, ''hū re'', dirigiéndose a la mente. ''Bhaja hū re mana. Bhaja. Bhaja'' significa “estar ocupado en servicio devocional”. ''Bhaja hū re mana śrī-nanda-nandana'', “al servicio de Kṛṣṇa, el hijo de Nanda”. Hay muchos, muchos Kṛṣṇas, pero estamos interesados en el Kṛṣṇa particular que apareció como el hijo de Nanda Mahārāja y el hijo de Vāsudeva. Por lo tanto, él dice que en particular... tal como nosotros, identificamos una persona con su nombre, el nombre de su padre, y entonces está perfectamente identificado. Por lo tanto, él dice: ''śrī nanda-nandana; bhajahū re mana śrī-nanda-nandana abhaya-caraṇāravinda re'', “Sus pies de loto son seguros para poder tomar refugio”. Hay muchos ''ślokas'' en el ''Bhāgavatam'' sobre esto: ''samāśritā ye pada-pallava-plavam mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ'' ([[:Vanisource:SB 10.14.58|SB 10.14.58]]). ''Mahat-padam'': “Toda la creación material descansa bajo los pies de loto de Kṛṣṇa”. Por lo tanto, si esa gigantesca creación puede descansar, y yo soy un insignificante y pequeño ser viviente, si tomo refugio en Sus pies de loto, que están libres de temor, de Kṛṣṇa, mi seguridad está garantizada.  
 
''Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana, abhaya caraṇā-ravinda re, durlabha mānava-janama sat-saṅge, taroho e bhava-sindhu re. Durlabha'': “Muy rara vez conseguimos esta forma humana de vida”. ''Durlabha mānava-janama''. Con el fin de poder fijar nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, es necesario que vivamos en la asociación de devotos. ''Durlabha mānava-janama sat-saṅge. Sat-saṅge'' significa “en la asociación de los devotos”. (Si nosotros) no vivimos en la asociación de devotos, y tratamos de fijar nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa independientemente, no será posible. Será un fracaso. Por lo tanto, dice ''sat-saṅge'', “en la asociación de devotos”. ''Taroho e bhava-sindhu re'', “el verdadero propósito de la vida es cruzar el océano de nesciencia”. Por lo tanto, si podemos fijar nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa en la asociación de devotos, entonces podemos muy fácilmente cruzar el océano de la nesciencia, la existencia material.  
 
Entonces, ¿cuál son mis actividades ahora? Ahora mis actividades son: śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re. Mi ocupación material es que “no me importa el severo frío, no me importa el calor abrazador, no me importa no dormir por la noche; estoy trabajando duro día y noche”. ''Śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re''. Y ¿para qué? ''Kṛpaṇa, bhipale sevinu kṛpaṇa durajana'', “para el servicio de ''kṛpaṇa dura-jana''”. ''Kṛpaṇa durajana'' significa los desconocidos. La denominada sociedad material, amistad, amor, etc., son en realidad desconocidos. No pueden darme verdadero avance espiritual en la vida. Pero nos dedicamos al servicio de la sociedad, amistad o amor, nacionalismo, socialismo, y tantos otros. Nuestros compromisos son varios, pero eso es, ''biphale. Biphale'' significa “sin ningún resultado”. El resultado será que voy a crear un cierto tipo de mentalidad para proteger el así llamado país, sociedad, familia, y en el momento de la muerte tendré que aceptar un cuerpo según mi mentalidad.  
 
La gente está aceptando tantos medios abominables para llevar a cabo todo esto en los así llamados sociedad, amistad y amor. El resultado es que están desarrollando un determinado tipo de mentalidad que no es humana, y el resultado será que en la siguiente vida se verán forzados a aceptar un cuerpo según esa mentalidad. Por lo tanto, ''kṛpaṇa durajana. Kṛpaṇa'' significa “avaro”. No me darán ninguna inteligencia, ninguna información de mi verdadera necesidad en la vida, pero aún así, estamos comprometidos en el servicio de estos ''durajana'', “desconocidos”. ''Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re'', y hay un poco de felicidad. De lo contrario, cómo un hombre puede trabajar tan duro día y noche. La felicidad es disfrutar del sexo, ''capala'', “fluctuante”. ''Vidyapati'' canta: ''tatala saikate vari bindu-sama'': “Esta felicidad es como una gota de agua en el desierto”. En el desierto se necesita agua pero si toman un poco de agua y se lo esparcen por encima, “Ahora, tomen agua”, ¿cuál es el valor de esa agua? Similarmente, nosotros estamos anhelando la felicidad eterna, ¿qué puede darnos esta sociedad, amistad y amor? Por lo tanto, simplemente estamos perdiendo nuestro tiempo con el tema de poder obtener felicidad de esta supuesta forma materialista de vida que mantiene la sociedad, la amistad y así sucesivamente, eso es simplemente desperdiciar. ''Biphale. Biphale'' significa “sin ningún buen resultado”. ''Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re''. “No importa, voy a disfrutar personalmente. Yo tengo mi juventud, puedo ganar dinero y no me importa mi familia”. En realidad esto está pasando ahora en este momento. A nadie le importa la familia. Están ocupados sólo en mantenerse a sí mismos, en utilizar su juventud y tantas cosas.  
 
El poeta Govinda Dāsa aconseja, “Mi querida mente, acepto que ahora tienes juventud, y que puedes disfrutar”. Por lo tanto, dice: ''e dhana yaubana putra parijana, ithe ki āche paratīti re'': “Esta acumulación de riqueza: ganar dinero; y esta juventud: disfrutar”. ''E dhana yaubana putra parijana'', y mediante la sociedad, amistad y amor, ¿hay alguna felicidad real o felicidad trascendental? ''Ithe ki āche paratīti re'', “es algo así como el agua en la hoja de un loto”. ''Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala'', “en esta existencia la gota de agua está tambaleándose, en cualquier momento puede caer”. En realidad, todo este disfrute de juventud o estos asuntos de hacer dinero pueden acabarse en cualquier momento. Así que en realidad no pueden creer o centrar sus esperanzas en ese tipo de felicidad. Eso no es bueno porque puede acabarse en cualquier momento. Estas personas se dedican a hacer rascacielos y tener un saldo bancario, y tener buenos autos y tantas cosas que están tratando de disfrutar, pero olvidan que en cualquier momento puede acabarse. En cualquier momento. Así que es tal como ''kamala-dala-jala'', “mantener agua en la hoja de un loto”. No va a permanecer, está deslizándose, puede caer, en cualquier momento. El ejemplo es muy bueno.  
 
Por lo tanto está aconsejando: ''śravaṇa kīrtanam'', instruye a la mente que: “No hagas esto, no hagas esto”, tantas cosas negativas. Entonces la siguiente pregunta podría ser realmente, la mente puede preguntar a Govinda Dāsa: “En realidad, ¿qué quieres hacer? Estás anulando todas estas ocupaciones materiales, eso está bien, pero entonces ¿cuál es tu propuesta positiva?”. Él dice: “Sí, esta es mi propuesta positiva: ''śravaṇa kīrtana smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re, pūjana sakhī-jana ātma-nivedana, govinda dāsa-abhilāṣa re''”. “Mi querida mente, mi deseo es que tú bondadosamente me ayudes a escuchar acerca de este ''abhaya-caraṇāravinda'', Kṛṣṇa, ''śravaṇa''. Y déjame cantar sobre Sus glorias, ''śravaṇa kīrtanam''. Permíteme recordarlo, déjame servir Sus pies de loto, déjame hacer amistad con Él. Ofrecer, permíteme ofrecer todo lo que tengo a Él. Estos son mis deseos. Si bondadosamente cooperas conmigo, entonces yo lo puedo hacer”. Esta es una canción muy instructiva, el resumen de la misión de la vida humana y aquel que siga estos principios será realmente feliz de manera trascendental. (fin)
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Revision as of 18:17, 18 April 2022



Significado de Bhajahu Re Mana -- La cooperación de nuestra mente

Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana abhaya caraṇāravinda re. Esta es una canción cantada por Govinda dāsa, el poeta Govinda dāsa. Se está dirigiendo a su mente, porque, después de todo, tenemos que trabajar con la cooperación de nuestra mente. Si nuestra mente se perturba, si la mente nos arrastra a elegir otra cosa, entonces es muy difícil concentrarse en un tipo de actividad. Esto es algo práctico. Por lo tanto, el sistema de yoga significa controlar la mente. Es un proceso mecánico de controlar la mente. Porque sin controlar la mente, sin que la mente no esté perturbada, nadie puede hacer ningún progreso espiritual. Pero nuestro sistema vaiṣṇava consiste en ocupar la mente directamente en el servicio devocional para que no pueda ir fuera del ámbito del servicio devocional. Ese es nuestro sistema. Y esto es algo práctico. Si concentramos nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, arcanam-śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, smaraṇaṁ pāda-sevanam-pāda-sevanam (SB 7.5.23), entonces de forma automática la mente se controla. Los yogīs tratan artificialmente de controlar la mente, pero fracasan. Hay muchos casos de grandes, grandes yogīs que han fracasado. Por lo tanto, todo lo que se hace artificialmente no es posible que se haga perfectamente. Por lo tanto, el sistema para controlar la mente consiste en darle a la mente una mejor ocupación, y la mente no se sentirá atraída por la energía inferior. Esta es la ciencia o el secreto del éxito.

Por lo tanto Govinda dāsa está tratando de fijar su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa que se conoce como abhaya-caraṇa. Abhaya significa “donde no hay temor”. Tal como nosotros depositamos nuestro dinero en un banco fiable porque creemos que no hay temor de perderlo. Esto se llama abhaya, “sin temor”, y caraṇa significa “pies de loto”. Govinda dāsa está aconsejando a su mente: hū re mana: “Mi querida mente”, hū re, dirigiéndose a la mente. Bhaja hū re mana. Bhaja. Bhaja significa “estar ocupado en servicio devocional”. Bhaja hū re mana śrī-nanda-nandana, “al servicio de Kṛṣṇa, el hijo de Nanda”. Hay muchos, muchos Kṛṣṇas, pero estamos interesados en el Kṛṣṇa particular que apareció como el hijo de Nanda Mahārāja y el hijo de Vāsudeva. Por lo tanto, él dice que en particular... tal como nosotros, identificamos una persona con su nombre, el nombre de su padre, y entonces está perfectamente identificado. Por lo tanto, él dice: śrī nanda-nandana; bhajahū re mana śrī-nanda-nandana abhaya-caraṇāravinda re, “Sus pies de loto son seguros para poder tomar refugio”. Hay muchos ślokas en el Bhāgavatam sobre esto: samāśritā ye pada-pallava-plavam mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ (SB 10.14.58). Mahat-padam: “Toda la creación material descansa bajo los pies de loto de Kṛṣṇa”. Por lo tanto, si esa gigantesca creación puede descansar, y yo soy un insignificante y pequeño ser viviente, si tomo refugio en Sus pies de loto, que están libres de temor, de Kṛṣṇa, mi seguridad está garantizada.

Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana, abhaya caraṇā-ravinda re, durlabha mānava-janama sat-saṅge, taroho e bhava-sindhu re. Durlabha: “Muy rara vez conseguimos esta forma humana de vida”. Durlabha mānava-janama. Con el fin de poder fijar nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, es necesario que vivamos en la asociación de devotos. Durlabha mānava-janama sat-saṅge. Sat-saṅge significa “en la asociación de los devotos”. (Si nosotros) no vivimos en la asociación de devotos, y tratamos de fijar nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa independientemente, no será posible. Será un fracaso. Por lo tanto, dice sat-saṅge, “en la asociación de devotos”. Taroho e bhava-sindhu re, “el verdadero propósito de la vida es cruzar el océano de nesciencia”. Por lo tanto, si podemos fijar nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa en la asociación de devotos, entonces podemos muy fácilmente cruzar el océano de la nesciencia, la existencia material.

Entonces, ¿cuál son mis actividades ahora? Ahora mis actividades son: śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re. Mi ocupación material es que “no me importa el severo frío, no me importa el calor abrazador, no me importa no dormir por la noche; estoy trabajando duro día y noche”. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa, e dina jāminī jāgi re. Y ¿para qué? Kṛpaṇa, bhipale sevinu kṛpaṇa durajana, “para el servicio de kṛpaṇa dura-jana”. Kṛpaṇa durajana significa los desconocidos. La denominada sociedad material, amistad, amor, etc., son en realidad desconocidos. No pueden darme verdadero avance espiritual en la vida. Pero nos dedicamos al servicio de la sociedad, amistad o amor, nacionalismo, socialismo, y tantos otros. Nuestros compromisos son varios, pero eso es, biphale. Biphale significa “sin ningún resultado”. El resultado será que voy a crear un cierto tipo de mentalidad para proteger el así llamado país, sociedad, familia, y en el momento de la muerte tendré que aceptar un cuerpo según mi mentalidad.

La gente está aceptando tantos medios abominables para llevar a cabo todo esto en los así llamados sociedad, amistad y amor. El resultado es que están desarrollando un determinado tipo de mentalidad que no es humana, y el resultado será que en la siguiente vida se verán forzados a aceptar un cuerpo según esa mentalidad. Por lo tanto, kṛpaṇa durajana. Kṛpaṇa significa “avaro”. No me darán ninguna inteligencia, ninguna información de mi verdadera necesidad en la vida, pero aún así, estamos comprometidos en el servicio de estos durajana, “desconocidos”. Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re, y hay un poco de felicidad. De lo contrario, cómo un hombre puede trabajar tan duro día y noche. La felicidad es disfrutar del sexo, capala, “fluctuante”. Vidyapati canta: tatala saikate vari bindu-sama: “Esta felicidad es como una gota de agua en el desierto”. En el desierto se necesita agua pero si toman un poco de agua y se lo esparcen por encima, “Ahora, tomen agua”, ¿cuál es el valor de esa agua? Similarmente, nosotros estamos anhelando la felicidad eterna, ¿qué puede darnos esta sociedad, amistad y amor? Por lo tanto, simplemente estamos perdiendo nuestro tiempo con el tema de poder obtener felicidad de esta supuesta forma materialista de vida que mantiene la sociedad, la amistad y así sucesivamente, eso es simplemente desperdiciar. Biphale. Biphale significa “sin ningún buen resultado”. Biphale sevinu kṛpaṇa durajana, capala sukha-laba lāgi' re. “No importa, voy a disfrutar personalmente. Yo tengo mi juventud, puedo ganar dinero y no me importa mi familia”. En realidad esto está pasando ahora en este momento. A nadie le importa la familia. Están ocupados sólo en mantenerse a sí mismos, en utilizar su juventud y tantas cosas.

El poeta Govinda Dāsa aconseja, “Mi querida mente, acepto que ahora tienes juventud, y que puedes disfrutar”. Por lo tanto, dice: e dhana yaubana putra parijana, ithe ki āche paratīti re: “Esta acumulación de riqueza: ganar dinero; y esta juventud: disfrutar”. E dhana yaubana putra parijana, y mediante la sociedad, amistad y amor, ¿hay alguna felicidad real o felicidad trascendental? Ithe ki āche paratīti re, “es algo así como el agua en la hoja de un loto”. Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala, “en esta existencia la gota de agua está tambaleándose, en cualquier momento puede caer”. En realidad, todo este disfrute de juventud o estos asuntos de hacer dinero pueden acabarse en cualquier momento. Así que en realidad no pueden creer o centrar sus esperanzas en ese tipo de felicidad. Eso no es bueno porque puede acabarse en cualquier momento. Estas personas se dedican a hacer rascacielos y tener un saldo bancario, y tener buenos autos y tantas cosas que están tratando de disfrutar, pero olvidan que en cualquier momento puede acabarse. En cualquier momento. Así que es tal como kamala-dala-jala, “mantener agua en la hoja de un loto”. No va a permanecer, está deslizándose, puede caer, en cualquier momento. El ejemplo es muy bueno.

Por lo tanto está aconsejando: śravaṇa kīrtanam, instruye a la mente que: “No hagas esto, no hagas esto”, tantas cosas negativas. Entonces la siguiente pregunta podría ser realmente, la mente puede preguntar a Govinda Dāsa: “En realidad, ¿qué quieres hacer? Estás anulando todas estas ocupaciones materiales, eso está bien, pero entonces ¿cuál es tu propuesta positiva?”. Él dice: “Sí, esta es mi propuesta positiva: śravaṇa kīrtana smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re, pūjana sakhī-jana ātma-nivedana, govinda dāsa-abhilāṣa re”. “Mi querida mente, mi deseo es que tú bondadosamente me ayudes a escuchar acerca de este abhaya-caraṇāravinda, Kṛṣṇa, śravaṇa. Y déjame cantar sobre Sus glorias, śravaṇa kīrtanam. Permíteme recordarlo, déjame servir Sus pies de loto, déjame hacer amistad con Él. Ofrecer, permíteme ofrecer todo lo que tengo a Él. Estos son mis deseos. Si bondadosamente cooperas conmigo, entonces yo lo puedo hacer”. Esta es una canción muy instructiva, el resumen de la misión de la vida humana y aquel que siga estos principios será realmente feliz de manera trascendental. (fin)