ES/Prabhupada 0374 - Significado de Bhajahu Re Mana parte 1
Significado de Bhajahu Re Mana -- San Francisco, 16 marzo 1967
Prabhupāda: Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Bhaja, bhaja significa adorar; hu, hola; mana, mente. El poeta Govinda dāsa, un gran filósofo y devoto del Señor, está orando. Él está solicitando a su mente, porque la mente es el amigo y la mente es el enemigo de todos. Si se puede entrenar la mente en conciencia de Kṛṣṇa, entonces uno es exitoso. Si uno no puede entrenar su mente, entonces la vida es un fracaso. Por lo tanto Govinda dāsa, gran devoto del Señor Kṛṣṇa... Su mismo nombre indica, Govinda dāsa. Govinda, Kṛṣṇa y dāsa significa sirviente. Esta es la actitud de todos los devotos. Siempre ponen, añaden este dāsa, que significa sirviente. Así Govinda dāsa está orando: “Mi querida mente, por favor trata de adorar al hijo de Nanda, que es abhaya-caraṇa, cuyos pies de loto son seguros. No hay temor”. Abhaya. Abhaya significa que no hay ningún temor, y caraṇa, caraṇa significa pies de loto. Por lo tanto, está aconsejando a su mente: “Mi querida mente, por favor ocúpate en adorar los pies de loto del hijo de Nanda que liberan de todo temor”. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Nanda-nandana significa el hijo de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa. Y sus pies de loto son abhaya, nos libran del temor. Así Govinda dāsa está pidiendo a su mente: “Por favor, ocúpate en el trascendental servicio amoroso de los pies de loto de Kṛṣṇa”. En lo que a otras cosas se refiere...
Y dice también que: durlabha mānava-janama. Durlabha significa muy rara de obtener. Mānava-janma significa esta forma humana de vida. Llega después de una rotación muy larga. Es una oportunidad que se ofrece para volverse consciente de Kṛṣṇa para que uno pueda salir del ciclo del nacimiento y muerte. Por lo tanto, aconseja que esta vida, esta forma humana de vida es muy importante, durlabha. Durlabha significa... Duḥ significa con gran dificultad y labha significa que se obtiene. La gente necia, no sabe qué importante es esta forma humana de vida. Y la están desperdiciando simplemente en la complacencia de los sentidos como los animales. Por lo tanto, esto es muy instructivo, que está adiestrando su mente: “Ocupa tu mente en adorar al Señor Kṛṣṇa”. Durlabha mānava-janama sat-saṅge. Y este adiestramiento de la mente sólo es posible en buena asociación, sat-saṅga. Sat-saṅga significa las personas que están simplemente, cien por cien, ocupadas en el servicio del Señor. Son llamados sat. Satāṁ prasaṅgāt. Sin la asociación de los devotos, es imposible adiestrar la mente. No es posible por medio del llamado sistema yoga o la meditación. Uno tiene que asociarse con devotos; de lo contrario no es posible. Por lo tanto hemos formado esta sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa, de modo que uno pueda beneficiarse de esta asociación. Y Govinda dāsa, poeta y devoto, aconseja, durlabha mānava-janama sat-saṅge: “Tienen esta raro cuerpo humano, que es tan bueno. Ahora tengan la asociación de los devotos y ocupen su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, que liberan del temor”. Él le está pidiendo a su mente.
Entonces está señalando la frustración de la vida. ¿Cuál es? Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Śīta significa invierno. Ātapa significa verano, cuando hay un Sol abrasador. Śīta ātapa bāta, frío, bariṣaṇa, torrentes de lluvia. Así que estas perturbaciones siempre están ahí. A veces hay un frío severo. A veces es un calor abrasador. A veces hay torrentes de lluvia. A veces pasa esto o aquello. De modo que dice: śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Todo el día y toda la noche, la gente trabaja muy duro sin preocuparse del severo frío, o del intenso calor ni de los torrentes de lluvia y privándose del sueño, yendo al desierto, yendo bajo el mar — en todas partes están tan ocupados. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa e dina jāminī jāgi re. Tienen trabajos nocturnos y tantas otras ocupaciones. Y dice:
- śīta ātapa bāta bariṣaṇae
- dina jāminī jāgi re
- biphale sevinu kṛpaṇa durajana
- capala sukha-laba lāgi' re
“Ahora, con todo este duro trabajo, ¿qué he conseguido? He servido a algunas personas que no son para nada favorables a mi conciencia de Kṛṣṇa. ¿Y por qué los he servido?” Capala sukha-laba lāgi' re: “Capala, por una felicidad muy fluctuante. Pienso que si mi hijo pequeño sonríe, voy a ser feliz. Pienso que si mi esposa está contenta, creo que soy feliz. Pero todas estas sonrisas temporales o estos sentimientos de felicidad, son todos fluctuantes”. Uno debe darse cuenta de ello. Hay muchos otros poetas también, que del mismo modo han cantado que esto es..., esta mente es como un desierto, y está anhelando océanos de agua. Si se transfiere un océano a un desierto, entonces puede ser inundado. Y ¿qué beneficio puede lograrse allí si sólo hay una gota de agua? Similarmente, nuestra mente, nuestra conciencia, anhela este océano de felicidad. Y esta felicidad temporal en la vida familiar, en la vida de sociedad, son sólo como una gota de agua. Así que aquellos que son filósofos, quienes han estudiado realmente la situación del mundo, pueden entender que “esta felicidad fluctuante no puede hacerme feliz”.
Entonces dice: kamala-dala-jala, jīvana talamala. Kamala-dala-jala significa el lirio, flor de Lis. Todos han visto las flores del lirio en los lagos. Están tambaleándose siempre en el agua. Tambalean. De cualquier manera, en cualquier momento, pueden ser inundadas. Similarmente, esta vida está siempre llena de peligros, siempre en peligro. En cualquier momento se puede acabar. Hay tantos casos. La gente los ve, pero lo olvidan. Eso es algo maravilloso. Lo están viendo cada día, a cada momento, que ellos mismos están en peligro, que otros están en peligro. Sin embargo, piensan que: “Yo estoy seguro”. Esta es la posición.