TR/Prabhupada 0813 - Gerçek Özgürlük Bu Maddi Kanunların Pençesinden Kurtulmaktır: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Turkish Pages with Videos Category:Prabhupada 0813 - in all Languages Category:TR-Quotes - 1975 Category:TR-Quotes - L...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 6: Line 6:
[[Category:TR-Quotes - in South Africa]]
[[Category:TR-Quotes - in South Africa]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Turkish|TR/Prabhupada 0812 - Kutsal İsmi Zikretmeye İsteksiziz|0812|TR/Prabhupada 0814 - Tanrının Yapacak Hiçbirşeyi Yok. O Kendi Kendine Yeter. Ne de Tutkusu Var|0814}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 14: Line 17:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|t9eHkc8ylYA|Gerçek Özgürlük Bu Maddi Kanunların Pençesinden Kurtulmaktır - Prabhupāda 0813}}
{{youtube_right|ns7Lfo9yqBo|Gerçek Özgürlük Bu Maddi Kanunların Pençesinden Kurtulmaktır - Prabhupāda 0813}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>File:751011BG-DURBAN_clip1.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/751011BG-DURBAN_clip1.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 32: Line 35:
:ahaṅkāra-vimūḍhātmā
:ahaṅkāra-vimūḍhātmā
:kartāham iti manyate
:kartāham iti manyate
:([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]])
:([[Vanisource:BG 3.27 (1972)|BG 3.27]])


Herşey maddi doğanın kanunlarınca iniyor, ve hala daha çok budala ve ahmak olduğumuz için "bağımsız" düşünüyoruz. Bizim hatamız bu. Bizim hatamız da bu. Hayatın amacının ne olduğunu bilmiyoruz, prakṛtinin, doğanın nasıl bizi taşınıdığını, kendimizi yaşamın problemlerinden nasıl koruyacağımızı bilmiyoruz. Biz yaşamın geçici problemlerini çözmekle meşgulüz, bağımlılık ya da bağımsızlık gibi. Bunlar geçici problemlerdir. Aslında bağımsız değiliz. Bizler doğa kanunlarına bağımlıyız. Ve bir kaç günlüğüne bağımsız, sözde bağımsız olduğumuzu farzedin. Bu bağımsızlık değildir. Gerçek bağımsızlık bu maddi kanunların pençelerinden nasıl kurtulacağımızdır.  
Herşey maddi doğanın kanunlarınca iniyor, ve hala daha çok budala ve ahmak olduğumuz için "bağımsız" düşünüyoruz. Bizim hatamız bu. Bizim hatamız da bu. Hayatın amacının ne olduğunu bilmiyoruz, prakṛtinin, doğanın nasıl bizi taşınıdığını, kendimizi yaşamın problemlerinden nasıl koruyacağımızı bilmiyoruz. Biz yaşamın geçici problemlerini çözmekle meşgulüz, bağımlılık ya da bağımsızlık gibi. Bunlar geçici problemlerdir. Aslında bağımsız değiliz. Bizler doğa kanunlarına bağımlıyız. Ve bir kaç günlüğüne bağımsız, sözde bağımsız olduğumuzu farzedin. Bu bağımsızlık değildir. Gerçek bağımsızlık bu maddi kanunların pençelerinden nasıl kurtulacağımızdır.  


Bu yüzden Kṛṣṇa size .... arasındaki problemi sunuyor. Bir sürü sorunumuz var, ama bu geçici. Kṛṣṇa'nın dediği gerçek problem, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ([[Vanisource:BG 13.9|BG 13.9]]). Bilgi sahibi kimse daima gerçek problemi göz önünde tutar. Nedir o? Doğum, ölüm, yaşlılık ve hastalık. Sizin gerçek probleminiz budur. Dolayısıyla insan yaşamı bu dört problemi çözmek içindir: doğum, ölüm, yaşlılık ve hastalık. Ve bu Kṛṣṇa bilinciyle gerçekleştirilebilir. O halde biz bu Kṛṣṇa bilinci hareketini yaşamın nihai problemlerini çözmek için vazgeçmeden yapmaya çalışıyoruz. Dolayısıyla sizden ricamız bu Kṛṣṇa bilinci hareketini çok ciddiye almanız ve yaşamın nihai problemlerini çözmeniz. Ve yaşamın problemleri yalnızca Kṛṣṇa'yı anlamakla çözülebilir. Yalnızca Kṛṣṇa'yı anlamakla.
Bu yüzden Kṛṣṇa size .... arasındaki problemi sunuyor. Bir sürü sorunumuz var, ama bu geçici. Kṛṣṇa'nın dediği gerçek problem, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ([[Vanisource:BG 13.8-12 (1972)|BG 13.9]]). Bilgi sahibi kimse daima gerçek problemi göz önünde tutar. Nedir o? Doğum, ölüm, yaşlılık ve hastalık. Sizin gerçek probleminiz budur. Dolayısıyla insan yaşamı bu dört problemi çözmek içindir: doğum, ölüm, yaşlılık ve hastalık. Ve bu Kṛṣṇa bilinciyle gerçekleştirilebilir. O halde biz bu Kṛṣṇa bilinci hareketini yaşamın nihai problemlerini çözmek için vazgeçmeden yapmaya çalışıyoruz. Dolayısıyla sizden ricamız bu Kṛṣṇa bilinci hareketini çok ciddiye almanız ve yaşamın nihai problemlerini çözmeniz. Ve yaşamın problemleri yalnızca Kṛṣṇa'yı anlamakla çözülebilir. Yalnızca Kṛṣṇa'yı anlamakla.


:janma karma ca me divyaṁ  
:janma karma ca me divyaṁ  
Line 42: Line 45:
:tyaktvā dehaṁ punar janma  
:tyaktvā dehaṁ punar janma  
:naiti mām eti kaunteya  
:naiti mām eti kaunteya  
:([[Vanisource:BG 4.9|BG 4.9]])
:([[Vanisource:BG 4.9 (1972)|BG 4.9]])


Problemin çözümü budur.
Problemin çözümü budur.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 13:05, 3 October 2018



751011 - Lecture BG 18.45 - Durban

Bu Prahlāda Mahārāj'ın uyarlamasıdır. Okul arkadaşları arasında Kṛṣṇa bilincini yayıyordu. Çünkü iblislerin babasının, Hiraṇyakaśipu'nun ailesinde doğmuştu, "Kṛṣṇa" sesini çıkarması bile durdurulmuştu. Sarayda hiç fırsat yakalıyamıyordu, böylece okula gelirken ikindi kahvaltısında küçük arkadaşlarını çağırır, beş yaşında, ve bu Bhāgavata-dharma'yı öğütlerdi. Ve arkadaşları da derdi ki, "Sevgili Prahlād'ım, biz şimdi çocuğuz. Ah, bu Bhāgavata-dharma'nın ne yararı var? Bırak da oynayalım." O "Hayır" dedi, "hayır." Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma (SB 7.6.1): "Sevgili arkadaşlarım, Kṛṣṇa bilinci beslemeyi yaşlılık çağına kadar kenarda tutacağınızı söylemeyin. Hayır, hayır." Durlabham. "Ne zaman öleceğimizi bilmiyoruz. Bir sonraki ölümden önce bu Kṛṣṇa bilinci eğitimini tamamlamalıyız." İnsan yaşamının amacı budur. Aksi halde fırsatı kaybediyoruz. Dolayısıyla herkes sonsuza dek yaşamak ister ama doğa buna izin vermeyecek. Bu bir gerçek. Çok bağımsız düşünebiliriz ama bizler bağımsız değiliz. Bizler doğanın sıkı kanunlarının etkisindeyiz. Genç bir adam, siz "Ben yaşlı bir adam olmayacağım" diyemezsiniz. Hayır. Olmak zorundasınız. Bu doğanın kanunu. Ve eğer, "Ölmeyeceğim," derseniz, hayır, ölmek zorundasınız. Yani bu doğa kanunu. Dolayısıyla biz, bizler bu sebepten mūḍhayız. Doğanın kanununun ne olduğunu pratik olarak bilmiyoruz.

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)

Herşey maddi doğanın kanunlarınca iniyor, ve hala daha çok budala ve ahmak olduğumuz için "bağımsız" düşünüyoruz. Bizim hatamız bu. Bizim hatamız da bu. Hayatın amacının ne olduğunu bilmiyoruz, prakṛtinin, doğanın nasıl bizi taşınıdığını, kendimizi yaşamın problemlerinden nasıl koruyacağımızı bilmiyoruz. Biz yaşamın geçici problemlerini çözmekle meşgulüz, bağımlılık ya da bağımsızlık gibi. Bunlar geçici problemlerdir. Aslında bağımsız değiliz. Bizler doğa kanunlarına bağımlıyız. Ve bir kaç günlüğüne bağımsız, sözde bağımsız olduğumuzu farzedin. Bu bağımsızlık değildir. Gerçek bağımsızlık bu maddi kanunların pençelerinden nasıl kurtulacağımızdır.

Bu yüzden Kṛṣṇa size .... arasındaki problemi sunuyor. Bir sürü sorunumuz var, ama bu geçici. Kṛṣṇa'nın dediği gerçek problem, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Bilgi sahibi kimse daima gerçek problemi göz önünde tutar. Nedir o? Doğum, ölüm, yaşlılık ve hastalık. Sizin gerçek probleminiz budur. Dolayısıyla insan yaşamı bu dört problemi çözmek içindir: doğum, ölüm, yaşlılık ve hastalık. Ve bu Kṛṣṇa bilinciyle gerçekleştirilebilir. O halde biz bu Kṛṣṇa bilinci hareketini yaşamın nihai problemlerini çözmek için vazgeçmeden yapmaya çalışıyoruz. Dolayısıyla sizden ricamız bu Kṛṣṇa bilinci hareketini çok ciddiye almanız ve yaşamın nihai problemlerini çözmeniz. Ve yaşamın problemleri yalnızca Kṛṣṇa'yı anlamakla çözülebilir. Yalnızca Kṛṣṇa'yı anlamakla.

janma karma ca me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
(BG 4.9)

Problemin çözümü budur.