PTBR/Prabhupada 0635 - A alma está presente em todos os seres vivos, mesmo na formiga: Difference between revisions
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Devoto: Tradução: "Ó descendente de Bharata, aquele que habita no corpo é eterno e nunca pode ser morto. Portanto, você não precisa se afligir por nenhuma criatura." | Devoto: Tradução: "Ó descendente de Bharata, aquele que habita no corpo é eterno e nunca pode ser morto. Portanto, você não precisa se afligir por nenhuma criatura." | ||
Prabhupāda: Dehī nityam avadhyo 'yaṁ dehe sarvasya bhārata. Dehe, dehe significa corpo, no interior do corpo. Este tópico começou: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ([[Vanisource:BG 2.13|BG 2.13]]). Deha, dehī. Dehī significa aquele que possui o corpo. Assim como guṇī. Āsthate em prata. (?) A gramatical. Guna, em, deha, em, em prata. (?) Dehin śabda. Assim, o caso nominativo de dehin śabda é dehī. Dehī nityam, eterno. Krishna explicou de muitas maneiras. Nityam, eterno. Indestrutível, imutável. Ele não aceita nascimento, não morre, é sempre, constantemente o mesmo. Na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.20|BG 2.20]]). Desta forma, novamente ele diz nityam: eterno. Avadhya, ninguém pode matar. No corpo, ele está lá. Mas, dehe sarvasya bhārata. Isto é muito importante. Não que a alma esteja simplesmente no corpo humano e não em outros corpos. Isso é patifaria. Sarvasya. Em cada corpo. Mesmo dentro da formiga, mesmo dentro do elefante, mesmo dentro da gigantesca figueira ou dentro do micróbio. Sarvasya. A alma está lá. Mas alguns patifes, eles dizem que os animais não têm alma. Isso está errado. Como você pode dizer que o animal não tem alma? Todos têm. Aqu está a declaração oficial por Kṛṣṇa: sarvasya. E em outra parte, Kṛṣṇa diz: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ: ([[Vanisource:BG 14.4|BG 14.4]]) Em todas as espécies de vida, como muitas formas existem: 8.400.000 formas diferentes de vida, tāsāṁ mahad yonir brahma. Mahad yonir. Sua fonte de corpo é desta natureza material. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: "Eu sou o pai que dá a semente." Como sem pai e mãe não há descendentes, então o pai é Kṛṣṇa e a mãe é a natureza material, ou a natureza espiritual. | Prabhupāda: Dehī nityam avadhyo 'yaṁ dehe sarvasya bhārata. Dehe, dehe significa corpo, no interior do corpo. Este tópico começou: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ([[Vanisource:BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]). Deha, dehī. Dehī significa aquele que possui o corpo. Assim como guṇī. Āsthate em prata. (?) A gramatical. Guna, em, deha, em, em prata. (?) Dehin śabda. Assim, o caso nominativo de dehin śabda é dehī. Dehī nityam, eterno. Krishna explicou de muitas maneiras. Nityam, eterno. Indestrutível, imutável. Ele não aceita nascimento, não morre, é sempre, constantemente o mesmo. Na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.20 (1972)|BG 2.20]]). Desta forma, novamente ele diz nityam: eterno. Avadhya, ninguém pode matar. No corpo, ele está lá. Mas, dehe sarvasya bhārata. Isto é muito importante. Não que a alma esteja simplesmente no corpo humano e não em outros corpos. Isso é patifaria. Sarvasya. Em cada corpo. Mesmo dentro da formiga, mesmo dentro do elefante, mesmo dentro da gigantesca figueira ou dentro do micróbio. Sarvasya. A alma está lá. Mas alguns patifes, eles dizem que os animais não têm alma. Isso está errado. Como você pode dizer que o animal não tem alma? Todos têm. Aqu está a declaração oficial por Kṛṣṇa: sarvasya. E em outra parte, Kṛṣṇa diz: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ: ([[Vanisource:BG 14.4 (1972)|BG 14.4]]) Em todas as espécies de vida, como muitas formas existem: 8.400.000 formas diferentes de vida, tāsāṁ mahad yonir brahma. Mahad yonir. Sua fonte de corpo é desta natureza material. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: "Eu sou o pai que dá a semente." Como sem pai e mãe não há descendentes, então o pai é Kṛṣṇa e a mãe é a natureza material, ou a natureza espiritual. | ||
Existem duas naturezas. Isso é explicado no sétimo verso. A natureza material e a natureza espiritual. Ou a natureza superior ou a natureza inferior. Assim como em nosso corpo existem partes inferiores e partes superiores. O corpo é o mesmo. Mas, ainda assim há diferentes partes do corpo. Algumas delas são consideradas como inferiores e algumas delas são consideradas superiores. Mesmo duas mãos. De acordo com a civilização védica, a mão direita é a mão superior, e a mão esquerda é a mão inferior. Quando você quiser dar a alguém alguma coisa, você deve dar-lhe com a mão direita. Se você lhe der pela mão esquerda, é insulto. Duas mãos são necessárias. Por que esta mão é superior, esta mão...? Então nós temos que aceitar o preceito védico. Assim, embora ambas as naturezas: a natureza espiritual e a natureza material, estão vindo da mesma fonte: Verdade Absoluta... Janmādy asya yataḥ ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Tudo está emanando dele. Ainda assim, há a natureza inferior e a natureza superior. Qual é a diferença entre inferior e superior? Na natureza inferior ou na natureza material, a consciência de Deus é quase nula. Aqueles que estão nos modos da bondade, eles têm pouca consciência de Deus. E aqueles que estão nos modos da paixão, eles têm um menor grau; e aqueles que estão nos modos da ignorância, não há consciência de Deus. Completamente ausente. Degraus. | Existem duas naturezas. Isso é explicado no sétimo verso. A natureza material e a natureza espiritual. Ou a natureza superior ou a natureza inferior. Assim como em nosso corpo existem partes inferiores e partes superiores. O corpo é o mesmo. Mas, ainda assim há diferentes partes do corpo. Algumas delas são consideradas como inferiores e algumas delas são consideradas superiores. Mesmo duas mãos. De acordo com a civilização védica, a mão direita é a mão superior, e a mão esquerda é a mão inferior. Quando você quiser dar a alguém alguma coisa, você deve dar-lhe com a mão direita. Se você lhe der pela mão esquerda, é insulto. Duas mãos são necessárias. Por que esta mão é superior, esta mão...? Então nós temos que aceitar o preceito védico. Assim, embora ambas as naturezas: a natureza espiritual e a natureza material, estão vindo da mesma fonte: Verdade Absoluta... Janmādy asya yataḥ ([[Vanisource:SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Tudo está emanando dele. Ainda assim, há a natureza inferior e a natureza superior. Qual é a diferença entre inferior e superior? Na natureza inferior ou na natureza material, a consciência de Deus é quase nula. Aqueles que estão nos modos da bondade, eles têm pouca consciência de Deus. E aqueles que estão nos modos da paixão, eles têm um menor grau; e aqueles que estão nos modos da ignorância, não há consciência de Deus. Completamente ausente. Degraus. | ||
Latest revision as of 22:51, 1 October 2020
Lecture on BG 2.30 -- London, August 31, 1973
Devoto: Tradução: "Ó descendente de Bharata, aquele que habita no corpo é eterno e nunca pode ser morto. Portanto, você não precisa se afligir por nenhuma criatura."
Prabhupāda: Dehī nityam avadhyo 'yaṁ dehe sarvasya bhārata. Dehe, dehe significa corpo, no interior do corpo. Este tópico começou: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Deha, dehī. Dehī significa aquele que possui o corpo. Assim como guṇī. Āsthate em prata. (?) A gramatical. Guna, em, deha, em, em prata. (?) Dehin śabda. Assim, o caso nominativo de dehin śabda é dehī. Dehī nityam, eterno. Krishna explicou de muitas maneiras. Nityam, eterno. Indestrutível, imutável. Ele não aceita nascimento, não morre, é sempre, constantemente o mesmo. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Desta forma, novamente ele diz nityam: eterno. Avadhya, ninguém pode matar. No corpo, ele está lá. Mas, dehe sarvasya bhārata. Isto é muito importante. Não que a alma esteja simplesmente no corpo humano e não em outros corpos. Isso é patifaria. Sarvasya. Em cada corpo. Mesmo dentro da formiga, mesmo dentro do elefante, mesmo dentro da gigantesca figueira ou dentro do micróbio. Sarvasya. A alma está lá. Mas alguns patifes, eles dizem que os animais não têm alma. Isso está errado. Como você pode dizer que o animal não tem alma? Todos têm. Aqu está a declaração oficial por Kṛṣṇa: sarvasya. E em outra parte, Kṛṣṇa diz: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ: (BG 14.4) Em todas as espécies de vida, como muitas formas existem: 8.400.000 formas diferentes de vida, tāsāṁ mahad yonir brahma. Mahad yonir. Sua fonte de corpo é desta natureza material. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: "Eu sou o pai que dá a semente." Como sem pai e mãe não há descendentes, então o pai é Kṛṣṇa e a mãe é a natureza material, ou a natureza espiritual.
Existem duas naturezas. Isso é explicado no sétimo verso. A natureza material e a natureza espiritual. Ou a natureza superior ou a natureza inferior. Assim como em nosso corpo existem partes inferiores e partes superiores. O corpo é o mesmo. Mas, ainda assim há diferentes partes do corpo. Algumas delas são consideradas como inferiores e algumas delas são consideradas superiores. Mesmo duas mãos. De acordo com a civilização védica, a mão direita é a mão superior, e a mão esquerda é a mão inferior. Quando você quiser dar a alguém alguma coisa, você deve dar-lhe com a mão direita. Se você lhe der pela mão esquerda, é insulto. Duas mãos são necessárias. Por que esta mão é superior, esta mão...? Então nós temos que aceitar o preceito védico. Assim, embora ambas as naturezas: a natureza espiritual e a natureza material, estão vindo da mesma fonte: Verdade Absoluta... Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Tudo está emanando dele. Ainda assim, há a natureza inferior e a natureza superior. Qual é a diferença entre inferior e superior? Na natureza inferior ou na natureza material, a consciência de Deus é quase nula. Aqueles que estão nos modos da bondade, eles têm pouca consciência de Deus. E aqueles que estão nos modos da paixão, eles têm um menor grau; e aqueles que estão nos modos da ignorância, não há consciência de Deus. Completamente ausente. Degraus.