NL/Prabhupada 0486 - De energie in de materiële wereld is seks, en in de spirituele wereld is het liefde: Difference between revisions

Latest revision as of 16:04, 29 January 2021

Vorige Pagina - Video 0485

Volgende Pagina - Video 0487

Original Vaniquotes page in English

Lecture -- Seattle, October 18, 1968

Gast: Hoe kunnen we yogamāyā herkennen?

Prabhupāda: Ik weet niet wat je vraag is.

Tamāla Kṛṣṇa: Hij wil weten hoe we yogamāyā kunnen herkennen, hoe kunnen we het weten.

Prabhupāda: Yogamāyā? Yogamāyā betekent dat wat je verbindt. Yoga betekent verbinding. Wanneer je geleidelijk vordert in Kṛṣṇa-bewustzijn, dat is het werk van yogamāyā. En als je geleidelijk Kṛṣṇa vergeet, dat is het werk van mahāmāyā. Māyā heeft invloed op je. De ene sleept je, en de ander duwt je in de tegenovergestelde richting. Yogamāyā.

Dus net als in het voorbeeld dat je altijd onder de wetten van de overheid bent. Je kan het niet ontkennen. Als je zegt: "Ik wil me niet aan de wetten van de regering houden," dat is niet mogelijk. Maar als je een crimineel bent dan val je onder de politie wetten, en als je een heer bent dan val je onder de burgerlijke wetten. De wetten zijn er. In elke situatie moet je de wetten van de overheid gehoorzamen. Als je als een beschaafde burger blijft dan ben je altijd beschermd door het burgerlijk recht. Maar zodra je je tegen het land keert zal je onder de strafrechtelijke wet vallen. Dus de criminele activiteiten van de wet is mahāmāyā, altijd drievoudige ellende. Je krijgt altijd wel een soort van ellende. En de burgerlijke afdeling van Kṛṣṇa; ānandāmbudhi-vardhanam. Je gaat gewoon door met het vergroten van, ik bedoel te zeggen, de diepte van de oceaan van vreugde. Ānandambudhi-vardhanam. Dat is het verschil, yogamāyā en mahāmāyā.

Yogamāyā, de oorspronkelijke yogamāyā is het interne vermogen van Kṛṣṇa. Dat is Rādhārāṇī. En mahāmāyā is het externe vermogen, Durgā. Durgā wordt uitgelegd in de Brahma-saṁhitā: sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (Bs. 5.44). Durgā is de hoofdopzichter godin van de hele materiële wereld. Alles gebeurt onder haar supervisie.

Prakṛti, prakṛti is energie. Energie wordt als vrouwelijk gezien. Net zoals deze materialistische personen ook onder een energie werken . Wat is dat voor energie? Het seksleven. Dat is alles. Ze doen zoveel moeite: "Oh, vannacht zal ik seks hebben." Dat is alles. Dat is de energie. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Hun leven is gebaseerd op seks. Dat is alles. Iedereen werkt zo hard, resulterend in seks. Dat is alles. Dit is het materiële leven. Dus energie. De materiële energie betekent seks. Dus dat is energie. Als je van een persoon die in een fabriek werkt de seks stopt dan kan hij niet werken. En als hij niet van seks kan genieten dan neemt hij intoxicatie. Dit is het materiële leven. Dus energie moet er zijn. Hier in de materiële wereld is de energie seks, en in de spirituele wereld is de energie liefde. Hier wordt de liefde verkeerd voorgesteld als seks. Dat is geen liefde, dat is lust.

Liefde is alleen mogelijk met Kṛṣṇa, nergens anders. Nergens anders is er liefde mogelijk. Dat is een verkeerde voorstelling van liefde. Dat is lust. Dus liefde en lust. Liefde is yogamāyā, en lust is mahāmāyā. Dat is alles. Is dat goed?

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in USA, Seattle]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0485 - Elk tijdverdrijf gedaan door Kṛṣṇa, dat vieren de toegewijden in ceremoniële vorm|0485|NL/Prabhupada 0487 - Of het nou de Bijbel, Koran of Bhagavat gita is - we moeten zien wat het resultaat is|0487}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|nkYAOEjF1H4|De energie in de materiële wereld is seks, en in de spirituele wereld is het liefde <br/>- Prabhupāda 0486}}
+{{youtube_right|OXtsxzX_S90|De energie in de materiële wereld is seks, en in de spirituele wereld is het liefde <br/>- Prabhupāda 0486}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/681018LE.SEA_clip9.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/681018LE.SEA_clip9.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Gast:  Hoe  kunnen  we  yogamāyā  herkennen?
+Gast: Hoe kunnen we yogamāyā herkennen?
-Prabhupāda:  Ik  weet  niet  wat  uw  vraag  is.
+Prabhupāda: Ik weet niet wat je vraag is.
-Tamāla  Kṛṣṇa:  Hij  wil  weten  hoe  we  yogamāyā  kunnen  herkennen,  hoe  kunnen  we  het  weten.
+Tamāla Kṛṣṇa: Hij wil weten hoe we yogamāyā kunnen herkennen, hoe kunnen we het weten.
-Prabhupāda:  Yogamāyā?  Yogamāyā  betekent  dat  wat  je  met  elkaar  verbindt.  Yoga  betekent  verbinding.  Wanneer  je  geleidelijk  vordert  in  Kṛṣṇa-bewustzijn,  dat  is  de  actie  van  yogamāyā.  En  als  je  geleidelijk   Kṛṣṇa  vergeet,  dat  is  de  actie  van  mahāmāyā.  Māyā  handelt  op  je.  De  ene  sleept  je,  en  één  duwt  je  in  de  tegenovergestelde  richting.  Yogamāyā.  Dus,  net  zoals  in  het  voorbeeld,  dat  je  altijd  volgens  de  wetten  van  de  overheid  bent.  Je  kunt  het  niet  ontkennen.  Als  je  zegt:  "Ik  ben  het  niet  eens  om  me  te  houden  aan  de  wetten  van  de  regering,"  dat  is  niet  mogelijk.  Maar  als  je  een  crimineel  bent,  ben  je  onder  de  politie  wetten,  en  als  je  een  heer  bent,  ben  je  onder  de  burgerlijke  wetten.  De  wetten  zijn  er.  In  elke  situatie,  moet  je  de  wetten  van  de  overheid  gehoorzamen.  Als  je  als  een  beschaafde  burger  blijft,  dan  bent  je  altijd  beschermd  door  het  burgerlijk  recht.  Maar  zodra  je  tegen  de  staat  bent,  zal  de  strafrechtelijke  wet  reageren  op  je.  Dus  de  criminele  activiteiten  van  de  wet  is  mahāmāyā,  drievoudige  misère,  altijd.  Altijd  in  een  soort  van  ellende  zetten.  En  de  civiele  afdeling  van  Kṛṣṇa,  ānandāmbudhi-vardhanam.  Je  gaat  gewoon,  ik  bedoel  te  zeggen,  de  diepte  van  de  oceaan  van  vreugde  vergroten.  Ānandambudhi-vardhanam.  Dat  is  het  verschil,   yogamāyā  en  mahāmāyā.  Yogamāyā  is...  yogamāyā,  de  oorspronkelijke  yogamāyā,  is  het  interne  vermogen  van  Kṛṣṇa.  Dat  is  Rādhārāṇī.  En  mahāmāyā  is  uitwendig  vermogen,  Durgā.  Dit  Durgā  wordt  uitgelegd  in  Brahma-saṁhitā,  sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir  ekā  chāyeva  yasya  bhuvanāni  bibharti  durgā  (Bs.  5.44).  Durga  is  de  controlerende  godin  van  deze  hele  materiële  wereld.  Alles  wat  er  aan  de  hand  is,  is  onder  zijn,  onder  haar  controle.  Prakṛti,  prakṛti  is  energie.  Energie  wordt  geaccepteerd  als  vrouwelijk.  Net  zoals  deze  materialistische  personen,  ze  werken  ook  onder  enige  energie.  Wat  is  dat  voor  energie?  Het  seksleven.  Dat  is  alles.  Ze  zijn  zo  veel  verontrustend:   "Oh,'  s  nachts  zal  ik  seksleven   hebben."  Dat  is  alles.  Dat  is  de  energie.  Yan  maithunādi-gṛhamedhi-sukham  hi  tuccham  ([[Vanisource:SB 7.9.45|SB 7.9.45]]). Hun  leven  is  gebaseerd  op  de  seks.  Dat  is  alles.  Iedereen  werkt  zo  hard,  culminerend  in  seks.  Dat  is  alles.  Dit  is  het  materiële  leven.  Dus  energie.  De  materiële  energie  betekent  seks.  Dus  dat  is  energie.  Als  een  persoon  die  werkzaam  is  in  de  fabriek,  als  je  seks  stopt,  kan  hij  niet  werken.  En  als  hij  niet  in  staat  is  om  van  het  seksleven  te  genieten,  dan  neemt  hij  intoxicatie.  Dit  is  het  materiële  leven.  Dus  energie  moet  er  zijn.  De  energie  hier  in  de  materiële  wereld  is  seks,  en  in  de  spirituele  wereld  is  de  energie  liefde.  Hier  wordt  de  liefde  verkeerd  opgevat  als  seks.  Dat  is  geen  liefde;  dat  is  lust.  Liefde  is  alleen  mogelijk  met  Kṛṣṇa,  nergens  anders.  Nergens  anders  is  er  liefde  mogelijk.  Dat  is  de  verkeerde  voorstelling  van  de  liefde.  Dat  is  lust.  Dus  liefde  en  lust.  Liefde  is  yogamāyā,  en  lust  is  mahāmāyā..  Dat  is  alles.  Is  dat  goed?
+Prabhupāda: ''Yogamāyā''? ''Yogamāyā'' betekent dat wat je verbindt. Yoga betekent verbinding. Wanneer je geleidelijk vordert in Kṛṣṇa-bewustzijn, dat is het werk van ''yogamāyā''. En als je geleidelijk Kṛṣṇa vergeet, dat is het werk van ''mahāmāyā''. ''Māyā'' heeft invloed op je. De ene sleept je, en de ander duwt je in de tegenovergestelde richting. ''Yogamāyā''.
+Dus net als in het voorbeeld dat je altijd onder de wetten van de overheid bent. Je kan het niet ontkennen. Als je zegt: "Ik wil me niet aan de wetten van de regering houden," dat is niet mogelijk. Maar als je een crimineel bent dan val je onder de politie wetten, en als je een heer bent dan val je onder de burgerlijke wetten. De wetten zijn er. In elke situatie moet je de wetten van de overheid gehoorzamen. Als je als een beschaafde burger blijft dan ben je altijd beschermd door het burgerlijk recht. Maar zodra je je tegen het land keert zal je onder de strafrechtelijke wet vallen. Dus de criminele activiteiten van de wet is ''mahāmāyā'', altijd drievoudige ellende. Je krijgt altijd wel een soort van ellende. En de burgerlijke afdeling van Kṛṣṇa; ''ānandāmbudhi-vardhanam''. Je gaat gewoon door met het vergroten van, ik bedoel te zeggen, de diepte van de oceaan van vreugde. ''Ānandambudhi-vardhanam''. Dat is het verschil, ''yogamāyā'' en ''mahāmāyā''.
+''Yogamāyā'', de oorspronkelijke ''yogamāyā'' is het interne vermogen van Kṛṣṇa. Dat is Rādhārāṇī. En ''mahāmāyā'' is het externe vermogen, Durgā. Durgā wordt uitgelegd in de Brahma-saṁhitā: ''sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā'' (Bs. 5.44). Durgā is de hoofdopzichter godin van de hele materiële wereld. Alles gebeurt onder haar supervisie.
+''Prakṛti'', ''prakṛti'' is energie. Energie wordt als vrouwelijk gezien. Net zoals deze materialistische personen ook onder een energie werken . Wat is dat voor energie? Het seksleven. Dat is alles. Ze doen zoveel moeite: "Oh, vannacht zal ik seks hebben." Dat is alles. Dat is de energie. ''Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham'' ([[Vanisource:SB 7.9.45|SB 7.9.45]]). Hun leven is gebaseerd op seks. Dat is alles. Iedereen werkt zo hard, resulterend in seks. Dat is alles. Dit is het materiële leven. Dus energie. De materiële energie betekent seks. Dus dat is energie. Als je van een persoon die in een fabriek werkt de seks stopt dan kan hij niet werken. En als hij niet van seks kan genieten dan neemt hij intoxicatie. Dit is het materiële leven. Dus energie moet er zijn. Hier in de materiële wereld is de energie seks, en in de spirituele wereld is de energie liefde. Hier wordt de liefde verkeerd voorgesteld als seks. Dat is geen liefde, dat is lust.
+Liefde is alleen mogelijk met Kṛṣṇa, nergens anders. Nergens anders is er liefde mogelijk. Dat is een verkeerde voorstelling van liefde. Dat is lust. Dus liefde en lust. Liefde is ''yogamāyā'', en lust is ''mahāmāyā''. Dat is alles. Is dat goed?
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->