ES/BG 10.17: Difference between revisions

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==== TEXTO 17====
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:कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् ।
:केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ॥१७॥
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katham — cómo; vidyām aham — he de saber; yogin — ¡oh, místico supremo!; tvām — Tú; sadā — siempre; paricintayan — pensando en; keṣu — en lo que; keṣu — en lo que; ca — también; bhāveṣu — naturalezas; cintyaḥ asi — a Ti se Te ha de recordar; bhagavan — ¡oh, Tú, el Supremo!; mayā — por mí.
''katham'' — cómo; ''vidyām aham'' — he de saber; ''yogin'' — ¡oh, místico supremo!; ''tvām'' — Tú; ''sadā'' — siempre; ''paricintayan'' — pensando en; ''keṣu'' — en lo que; ''keṣu'' — en lo que; ''ca'' — también; ''bhāveṣu'' — naturalezas; ''cintyaḥ asi'' — a Ti se Te ha de recordar; ''bhagavan'' — ¡oh, Tú, el Supremo!; ''mayā'' — por mí.
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Como se afirma en el capítulo anterior, la Suprema Personalidad de Dios está cubierto por su yoga-māyā. Únicamente las almas entregadas y los devotos pueden verlo. Ahora Arjuna está convencido de que Su amigo, Kṛṣṇa, es la Divinidad Suprema, pero quiere conocer el proceso general mediante el cual el hombre común puede entender al Señor omnipresente. Los hombres comunes, entre ellos los demonios y los ateos, no pueden conocer a Kṛṣṇa, porque Él está resguardado por Su energía yoga-māyā. Una vez más, Arjuna hace estas preguntas para beneficio de ellos. El devoto superior no sólo está interesado en su propia comprensión, sino también en la comprensión de toda la humanidad. De modo que Arjuna, por su misericordia, debido a que es un vaiṣṇava, un devoto, le está abriendo al hombre común el camino a la comprensión de la omnipresencia del Señor Supremo. Él se refiere a Kṛṣṇa específicamente como yogin, porque Śrī Kṛṣṇa es el amo de la energía yoga-māyā, mediante la cual Él es cubierto y descubierto ante el hombre común. El hombre común que no siente amor por Kṛṣṇa no puede pensar siempre en Kṛṣṇa; por lo tanto, él tiene que pensar de un modo material. Arjuna está considerando la manera de pensar de las personas materialistas de este mundo. Las palabras keṣu keṣu ca bhāveṣu se refieren a la naturaleza material (la palabra bhāva significa “cosas físicas”). Como los materialistas no pueden entender a Kṛṣṇa de una manera espiritual, se les aconseja que concentren la mente en cosas físicas y traten de ver cómo Kṛṣṇa se manifiesta mediante las representaciones físicas.</div>
Como se afirma en el capítulo anterior, la Suprema Personalidad de Dios está cubierto por su yoga-māyā. Únicamente las almas entregadas y los devotos pueden verlo. Ahora Arjuna está convencido de que Su amigo, Kṛṣṇa, es la Divinidad Suprema, pero quiere conocer el proceso general mediante el cual el hombre común puede entender al Señor omnipresente. Los hombres comunes, entre ellos los demonios y los ateos, no pueden conocer a Kṛṣṇa, porque Él está resguardado por Su energía yoga-māyā. Una vez más, Arjuna hace estas preguntas para beneficio de ellos. El devoto superior no sólo está interesado en su propia comprensión, sino también en la comprensión de toda la humanidad. De modo que Arjuna, por su misericordia, debido a que es un vaiṣṇava, un devoto, le está abriendo al hombre común el camino a la comprensión de la omnipresencia del Señor Supremo. Él se refiere a Kṛṣṇa específicamente como yogin, porque Śrī Kṛṣṇa es el amo de la energía yoga-māyā, mediante la cual Él es cubierto y descubierto ante el hombre común. El hombre común que no siente amor por Kṛṣṇa no puede pensar siempre en Kṛṣṇa; por lo tanto, él tiene que pensar de un modo material. Arjuna está considerando la manera de pensar de las personas materialistas de este mundo. Las palabras keṣu keṣu ca bhāveṣu se refieren a la naturaleza material (la palabra bhāva significa “cosas físicas”). Como los materialistas no pueden entender a Kṛṣṇa de una manera espiritual, se les aconseja que concentren la mente en cosas físicas y traten de ver cómo Kṛṣṇa se manifiesta mediante las representaciones físicas.
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Revision as of 03:29, 27 June 2018

Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada


TEXTO 17

कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् ।
केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ॥१७॥
kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā

PALABRA POR PALABRA

katham — cómo; vidyām aham — he de saber; yogin — ¡oh, místico supremo!; tvām — Tú; sadā — siempre; paricintayan — pensando en; keṣu — en lo que; keṣu — en lo que; ca — también; bhāveṣu — naturalezas; cintyaḥ asi — a Ti se Te ha de recordar; bhagavan — ¡oh, Tú, el Supremo!; mayā — por mí.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Kṛṣṇa!, ¡oh, místico supremo!, ¿cómo he de meditar constantemente en Ti y cómo habré de conocerte? ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¿en qué diversas formas debes ser recordado?.

SIGNIFICADO

Como se afirma en el capítulo anterior, la Suprema Personalidad de Dios está cubierto por su yoga-māyā. Únicamente las almas entregadas y los devotos pueden verlo. Ahora Arjuna está convencido de que Su amigo, Kṛṣṇa, es la Divinidad Suprema, pero quiere conocer el proceso general mediante el cual el hombre común puede entender al Señor omnipresente. Los hombres comunes, entre ellos los demonios y los ateos, no pueden conocer a Kṛṣṇa, porque Él está resguardado por Su energía yoga-māyā. Una vez más, Arjuna hace estas preguntas para beneficio de ellos. El devoto superior no sólo está interesado en su propia comprensión, sino también en la comprensión de toda la humanidad. De modo que Arjuna, por su misericordia, debido a que es un vaiṣṇava, un devoto, le está abriendo al hombre común el camino a la comprensión de la omnipresencia del Señor Supremo. Él se refiere a Kṛṣṇa específicamente como yogin, porque Śrī Kṛṣṇa es el amo de la energía yoga-māyā, mediante la cual Él es cubierto y descubierto ante el hombre común. El hombre común que no siente amor por Kṛṣṇa no puede pensar siempre en Kṛṣṇa; por lo tanto, él tiene que pensar de un modo material. Arjuna está considerando la manera de pensar de las personas materialistas de este mundo. Las palabras keṣu keṣu ca bhāveṣu se refieren a la naturaleza material (la palabra bhāva significa “cosas físicas”). Como los materialistas no pueden entender a Kṛṣṇa de una manera espiritual, se les aconseja que concentren la mente en cosas físicas y traten de ver cómo Kṛṣṇa se manifiesta mediante las representaciones físicas.