SK/BG 10.17: Difference between revisions
(Bhagavad-gita Compile Form edit) |
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists) |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
[[Category:SK/Bhagavad-gītā - KAPITOLA DESIATA| | [[Category:SK/Bhagavad-gītā - KAPITOLA DESIATA|S17]] | ||
<div style="float:left">'''[[Slovak - Bhagavad-gītā — taká, aká je|Bhagavad-gītā — taká, aká je]] - [[SK/BG 10| KAPITOLA DESIATA: Majestát Absolútneho]]'''</div> | <div style="float:left">'''[[Slovak - Bhagavad-gītā — taká, aká je|Bhagavad-gītā — taká, aká je]] - [[SK/BG 10| KAPITOLA DESIATA: Majestát Absolútneho]]'''</div> | ||
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=SK/BG 10.16| BG 10.16]] '''[[SK/BG 10.16|BG 10.16]] - [[SK/BG 10.18|BG 10.18]]''' [[File:Go-next.png|link=SK/BG 10.18| BG 10.18]]</div> | <div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=SK/BG 10.16| BG 10.16]] '''[[SK/BG 10.16|BG 10.16]] - [[SK/BG 10.18|BG 10.18]]''' [[File:Go-next.png|link=SK/BG 10.18| BG 10.18]]</div> | ||
{{ | {{RandomImage|Slovak}} | ||
==== VERŠ 17 ==== | ==== VERŠ 17 ==== | ||
<div class=" | <div class="devanagari"> | ||
: | :कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् । | ||
: | :केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ॥१७॥ | ||
</div> | |||
<div class="verse"> | |||
:kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs | |||
:tvāṁ sadā paricintayan | |||
:keṣu keṣu ca bhāveṣu | |||
:cintyo ’si bhagavan mayā | |||
</div> | </div> | ||
==== SYNONYMÁ ==== | ==== SYNONYMÁ ==== | ||
<div class="synonyms | <div class="synonyms"> | ||
katham — ako; vidyām aham — mám poznať; yogin — ó, zvrchovaný; tvām — Teba; sadā — vždy; paricintayan — myslieť na; keṣu — v ktorej; keṣu — v ktorej; ca — aj; bhāveṣu — podoby; cintyaḥ asi — tkvieš v pamäti; bhagavan — ó, Najvyšší; mayā — mnou. | ''katham'' — ako; ''vidyām aham'' — mám poznať; ''yogin'' — ó, zvrchovaný; ''tvām'' — Teba; ''sadā'' — vždy; ''paricintayan'' — myslieť na; ''keṣu'' — v ktorej; ''keṣu'' — v ktorej; ''ca'' — aj; ''bhāveṣu'' — podoby; ''cintyaḥ asi'' — tkvieš v pamäti; ''bhagavan'' — ó, Najvyšší; ''mayā'' — mnou. | ||
</div> | </div> | ||
| Line 25: | Line 28: | ||
<div class="translation"> | <div class="translation"> | ||
Ó, Kṛṣṇa, ó, najvyšší mystik, ako mám na Teba neustále myslieť a ako Ťa môžem poznať? Na ktorú z Tvojich rozmanitých podôb sa mám sústrediť, ó, Najvyššia Božská Osobnosť? | Ó, Kṛṣṇa, ó, najvyšší mystik, ako mám na Teba neustále myslieť a ako Ťa môžem poznať? Na ktorú z Tvojich rozmanitých podôb sa mám sústrediť, ó, Najvyššia Božská Osobnosť? | ||
</div> | </div> | ||
| Line 32: | Line 34: | ||
<div class="purport"> | <div class="purport"> | ||
V predchádzajúcej kapitole bolo povedané, že Najvyšší Pán je zahalený Svojou vnútornou energiou, zvanou yoga-māyā. Iba odovzdané duše a oddaní Ho môžu vidieť. Arjuna je už presvedčený, že Jeho priateľ Kṛṣṇa je Najvyššia Božská Osobnosť, no rád by poznal spôsob, akým by mohli obyčajní ľudia pochopiť povahu všadeprítomného Pána. Obyčajní ľudia, vrátane ateistov a démonov, nemôžu poznať Kṛṣṇu, pretože je zahalený yoga-māyou. A len kvôli nim kladie Arjuna takéto otázky. Vysoko pokročilý oddaný nemyslí iba na svoj vlastný pokrok, ale tiež na zdokonalenie sa celého ľudského pokolenia. Arjuna je vaiṣṇava, oddaný, a svojím milosrdným postojom umožňuje obyčajným ľuďom pochopiť Pánovu všeprestupujúcu podobu. Arjuna oslovil Kṛṣṇu slovom yogin, pretože Kṛṣṇa je Pánom vnútornej energie, ktorá Ho niekedy odhaľuje a inokedy, pred zrakom nezasvätených, zahaľuje. Bežní ľudia, ktorí Kṛṣṇu nemilujú, naňho nemôžu neustále myslieť. Preto musia myslieť na niečo materiálne. Arjuna bral ohľad na spôsob myslenia materialistických ľudí dnešného sveta. Slová keṣu keṣu ca bhāvaṣu poukazujú na hmotnú povahu (slovo bhāva znamená „hmotné veci“). Keďže materialisti nemôžu pochopiť Kṛṣṇu v duchovnom zmysle, odporúča sa im sústrediť myseľ na fyzický objekt a snažiť sa porozumieť, ako sa Kṛṣṇa prejavuje v hmotnom zastúpení. | V predchádzajúcej kapitole bolo povedané, že Najvyšší Pán je zahalený Svojou vnútornou energiou, zvanou yoga-māyā. Iba odovzdané duše a oddaní Ho môžu vidieť. Arjuna je už presvedčený, že Jeho priateľ Kṛṣṇa je Najvyššia Božská Osobnosť, no rád by poznal spôsob, akým by mohli obyčajní ľudia pochopiť povahu všadeprítomného Pána. Obyčajní ľudia, vrátane ateistov a démonov, nemôžu poznať Kṛṣṇu, pretože je zahalený yoga-māyou. A len kvôli nim kladie Arjuna takéto otázky. Vysoko pokročilý oddaný nemyslí iba na svoj vlastný pokrok, ale tiež na zdokonalenie sa celého ľudského pokolenia. Arjuna je vaiṣṇava, oddaný, a svojím milosrdným postojom umožňuje obyčajným ľuďom pochopiť Pánovu všeprestupujúcu podobu. Arjuna oslovil Kṛṣṇu slovom yogin, pretože Kṛṣṇa je Pánom vnútornej energie, ktorá Ho niekedy odhaľuje a inokedy, pred zrakom nezasvätených, zahaľuje. Bežní ľudia, ktorí Kṛṣṇu nemilujú, naňho nemôžu neustále myslieť. Preto musia myslieť na niečo materiálne. Arjuna bral ohľad na spôsob myslenia materialistických ľudí dnešného sveta. Slová keṣu keṣu ca bhāvaṣu poukazujú na hmotnú povahu (slovo bhāva znamená „hmotné veci“). Keďže materialisti nemôžu pochopiť Kṛṣṇu v duchovnom zmysle, odporúča sa im sústrediť myseľ na fyzický objekt a snažiť sa porozumieť, ako sa Kṛṣṇa prejavuje v hmotnom zastúpení. | ||
</div> | </div> | ||
Latest revision as of 21:16, 28 June 2018
VERŠ 17
- कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् ।
- केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ॥१७॥
- kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs
- tvāṁ sadā paricintayan
- keṣu keṣu ca bhāveṣu
- cintyo ’si bhagavan mayā
SYNONYMÁ
katham — ako; vidyām aham — mám poznať; yogin — ó, zvrchovaný; tvām — Teba; sadā — vždy; paricintayan — myslieť na; keṣu — v ktorej; keṣu — v ktorej; ca — aj; bhāveṣu — podoby; cintyaḥ asi — tkvieš v pamäti; bhagavan — ó, Najvyšší; mayā — mnou.
PREKLAD
Ó, Kṛṣṇa, ó, najvyšší mystik, ako mám na Teba neustále myslieť a ako Ťa môžem poznať? Na ktorú z Tvojich rozmanitých podôb sa mám sústrediť, ó, Najvyššia Božská Osobnosť?
VÝZNAM
V predchádzajúcej kapitole bolo povedané, že Najvyšší Pán je zahalený Svojou vnútornou energiou, zvanou yoga-māyā. Iba odovzdané duše a oddaní Ho môžu vidieť. Arjuna je už presvedčený, že Jeho priateľ Kṛṣṇa je Najvyššia Božská Osobnosť, no rád by poznal spôsob, akým by mohli obyčajní ľudia pochopiť povahu všadeprítomného Pána. Obyčajní ľudia, vrátane ateistov a démonov, nemôžu poznať Kṛṣṇu, pretože je zahalený yoga-māyou. A len kvôli nim kladie Arjuna takéto otázky. Vysoko pokročilý oddaný nemyslí iba na svoj vlastný pokrok, ale tiež na zdokonalenie sa celého ľudského pokolenia. Arjuna je vaiṣṇava, oddaný, a svojím milosrdným postojom umožňuje obyčajným ľuďom pochopiť Pánovu všeprestupujúcu podobu. Arjuna oslovil Kṛṣṇu slovom yogin, pretože Kṛṣṇa je Pánom vnútornej energie, ktorá Ho niekedy odhaľuje a inokedy, pred zrakom nezasvätených, zahaľuje. Bežní ľudia, ktorí Kṛṣṇu nemilujú, naňho nemôžu neustále myslieť. Preto musia myslieť na niečo materiálne. Arjuna bral ohľad na spôsob myslenia materialistických ľudí dnešného sveta. Slová keṣu keṣu ca bhāvaṣu poukazujú na hmotnú povahu (slovo bhāva znamená „hmotné veci“). Keďže materialisti nemôžu pochopiť Kṛṣṇu v duchovnom zmysle, odporúča sa im sústrediť myseľ na fyzický objekt a snažiť sa porozumieť, ako sa Kṛṣṇa prejavuje v hmotnom zastúpení.