SK/BG 11.45: Difference between revisions
(Bhagavad-gita Compile Form edit) |
(Vanibot #0019: LinkReviser - Revised links and redirected them to the de facto address when redirect exists) |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
[[Category:SK/Bhagavad-gītā - KAPITOLA JEDENÁSTA| | [[Category:SK/Bhagavad-gītā - KAPITOLA JEDENÁSTA|S45]] | ||
<div style="float:left">'''[[Slovak - Bhagavad-gītā — taká, aká je|Bhagavad-gītā — taká, aká je]] - [[SK/BG 11| KAPITOLA JEDENÁSTA: Vesmírna podoba]]'''</div> | <div style="float:left">'''[[Slovak - Bhagavad-gītā — taká, aká je|Bhagavad-gītā — taká, aká je]] - [[SK/BG 11| KAPITOLA JEDENÁSTA: Vesmírna podoba]]'''</div> | ||
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=SK/BG 11.44| BG 11.44]] '''[[SK/BG 11.44|BG 11.44]] - [[SK/BG 11.46|BG 11.46]]''' [[File:Go-next.png|link=SK/BG 11.46| BG 11.46]]</div> | <div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=SK/BG 11.44| BG 11.44]] '''[[SK/BG 11.44|BG 11.44]] - [[SK/BG 11.46|BG 11.46]]''' [[File:Go-next.png|link=SK/BG 11.46| BG 11.46]]</div> | ||
{{ | {{RandomImage|Slovak}} | ||
==== VERŠ 45 ==== | ==== VERŠ 45 ==== | ||
<div class=" | <div class="devanagari"> | ||
: | :अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा | ||
: | :भयेन च प्रव्यथितं मनो मे । | ||
: | :तदेव मे दर्शय देव रूपं | ||
: | :प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥४५॥ | ||
</div> | |||
<div class="verse"> | |||
:adṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito ’smi dṛṣṭvā | |||
:bhayena ca pravyathitaṁ mano me | |||
:tad eva me darśaya deva rūpaṁ | |||
:prasīda deveśa jagan-nivāsa | |||
</div> | </div> | ||
==== SYNONYMÁ ==== | ==== SYNONYMÁ ==== | ||
<div class="synonyms | <div class="synonyms"> | ||
adṛṣṭa-pūrvam — nikto predtým nevidel; hṛṣitaḥ — potešený; asmi — som; dṛṣṭvā — vidieť; bhayena — z bázne; ca — tiež; pravyathitam — rozrušený; manaḥ — myseľ; me — moja; tat — preto; eva — určite; me — mne; darśaya — ukázať; deva — ó, Pane; rūpam — podoba; prasīda — zľutuj sa; deva-īśa — ó, Pane všetkých polobohov; jagat-nivāsa — útočisko vesmíru. | ''adṛṣṭa-pūrvam'' — nikto predtým nevidel; ''hṛṣitaḥ'' — potešený; ''asmi'' — som; ''dṛṣṭvā'' — vidieť; ''bhayena'' — z bázne; ''ca'' — tiež; ''pravyathitam'' — rozrušený; ''manaḥ'' — myseľ; ''me'' — moja; ''tat'' — preto; ''eva'' — určite; ''me'' — mne; ''darśaya'' — ukázať; ''deva'' — ó, Pane; ''rūpam'' — podoba; ''prasīda'' — zľutuj sa; ''deva-īśa'' — ó, Pane všetkých polobohov; ''jagat-nivāsa'' — útočisko vesmíru. | ||
</div> | </div> | ||
| Line 25: | Line 30: | ||
<div class="translation"> | <div class="translation"> | ||
Pociťujem radosť pri pohľade na túto vesmírnu podobu, ktorú som nikdy predtým nevidel, no moja myseľ sa chveje bázňou. Preto Ťa prosím, zľutuj sa nado mnou a ukáž sa mi znovu vo Svojej podobe ako Najvyššia Božská Osobnosť, ó, Pane všetkých polobohov, ó, útočisko vesmíru. | Pociťujem radosť pri pohľade na túto vesmírnu podobu, ktorú som nikdy predtým nevidel, no moja myseľ sa chveje bázňou. Preto Ťa prosím, zľutuj sa nado mnou a ukáž sa mi znovu vo Svojej podobe ako Najvyššia Božská Osobnosť, ó, Pane všetkých polobohov, ó, útočisko vesmíru. | ||
</div> | </div> | ||
| Line 32: | Line 36: | ||
<div class="purport"> | <div class="purport"> | ||
Arjuna vždy dôveruje Kṛṣṇovi, pretože Kṛṣṇa je jeho dobrý priateľ. Tak ako sa niekto raduje z bohatstva svojho priateľa, tak sa Arjuna radoval, že jeho priateľ Kṛṣṇa je Najvyššia Božská Osobnosť a že môže vyjaviť takú úžasnú vesmírnu podobu. Len čo ju však uzrel, dostal strach, že sa zo svojho vrúcneho priateľstva dopustil voči Kṛṣṇovi mnohých priestupkov. Jeho myseľ sa preto chvela bázňou, hoci sa nemal čoho obávať. Preto Arjuna prosí Kṛṣṇu, aby opäť prijal podobu Nārāyaṇa, pretože Kṛṣṇa sa môže zjaviť v akejkoľvek podobe. Vesmírna podoba je hmotná a dočasná, práve tak ako hmotný svet. Avšak na duchovných planétach, Vaikuṇṭhách, má Kṛṣṇa transcendentálne telo so štyrmi rukami a nazýva sa Nārāyaṇa. V duchovnom svete je nekonečné množstvo planét a na každej planéte je Kṛṣṇa prítomný prostredníctvom Svojich duchovným podôb, ktoré majú rozličné mená. Arjuna si želá vidieť jednu z Nich. Na každej duchovnej planéte sídli štvorruký Nārāyaṇa a v každej ruke drží jeden symbol — lastúru, lotosový kvet, disk a kyj. Podľa toho, aký symbol v ktorej ruke drží, majú podoby Najvyššieho Pána rôzne mená. Všetky tieto podoby sú totožné s Kṛṣṇom, a preto sa Arjuna modlil, aby mohol uzrieť jeho štvorrukú podobu. | Arjuna vždy dôveruje Kṛṣṇovi, pretože Kṛṣṇa je jeho dobrý priateľ. Tak ako sa niekto raduje z bohatstva svojho priateľa, tak sa Arjuna radoval, že jeho priateľ Kṛṣṇa je Najvyššia Božská Osobnosť a že môže vyjaviť takú úžasnú vesmírnu podobu. Len čo ju však uzrel, dostal strach, že sa zo svojho vrúcneho priateľstva dopustil voči Kṛṣṇovi mnohých priestupkov. Jeho myseľ sa preto chvela bázňou, hoci sa nemal čoho obávať. Preto Arjuna prosí Kṛṣṇu, aby opäť prijal podobu Nārāyaṇa, pretože Kṛṣṇa sa môže zjaviť v akejkoľvek podobe. Vesmírna podoba je hmotná a dočasná, práve tak ako hmotný svet. Avšak na duchovných planétach, Vaikuṇṭhách, má Kṛṣṇa transcendentálne telo so štyrmi rukami a nazýva sa Nārāyaṇa. V duchovnom svete je nekonečné množstvo planét a na každej planéte je Kṛṣṇa prítomný prostredníctvom Svojich duchovným podôb, ktoré majú rozličné mená. Arjuna si želá vidieť jednu z Nich. Na každej duchovnej planéte sídli štvorruký Nārāyaṇa a v každej ruke drží jeden symbol — lastúru, lotosový kvet, disk a kyj. Podľa toho, aký symbol v ktorej ruke drží, majú podoby Najvyššieho Pána rôzne mená. Všetky tieto podoby sú totožné s Kṛṣṇom, a preto sa Arjuna modlil, aby mohol uzrieť jeho štvorrukú podobu. | ||
</div> | </div> | ||
Latest revision as of 21:28, 28 June 2018
VERŠ 45
- अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा
- भयेन च प्रव्यथितं मनो मे ।
- तदेव मे दर्शय देव रूपं
- प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥४५॥
- adṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito ’smi dṛṣṭvā
- bhayena ca pravyathitaṁ mano me
- tad eva me darśaya deva rūpaṁ
- prasīda deveśa jagan-nivāsa
SYNONYMÁ
adṛṣṭa-pūrvam — nikto predtým nevidel; hṛṣitaḥ — potešený; asmi — som; dṛṣṭvā — vidieť; bhayena — z bázne; ca — tiež; pravyathitam — rozrušený; manaḥ — myseľ; me — moja; tat — preto; eva — určite; me — mne; darśaya — ukázať; deva — ó, Pane; rūpam — podoba; prasīda — zľutuj sa; deva-īśa — ó, Pane všetkých polobohov; jagat-nivāsa — útočisko vesmíru.
PREKLAD
Pociťujem radosť pri pohľade na túto vesmírnu podobu, ktorú som nikdy predtým nevidel, no moja myseľ sa chveje bázňou. Preto Ťa prosím, zľutuj sa nado mnou a ukáž sa mi znovu vo Svojej podobe ako Najvyššia Božská Osobnosť, ó, Pane všetkých polobohov, ó, útočisko vesmíru.
VÝZNAM
Arjuna vždy dôveruje Kṛṣṇovi, pretože Kṛṣṇa je jeho dobrý priateľ. Tak ako sa niekto raduje z bohatstva svojho priateľa, tak sa Arjuna radoval, že jeho priateľ Kṛṣṇa je Najvyššia Božská Osobnosť a že môže vyjaviť takú úžasnú vesmírnu podobu. Len čo ju však uzrel, dostal strach, že sa zo svojho vrúcneho priateľstva dopustil voči Kṛṣṇovi mnohých priestupkov. Jeho myseľ sa preto chvela bázňou, hoci sa nemal čoho obávať. Preto Arjuna prosí Kṛṣṇu, aby opäť prijal podobu Nārāyaṇa, pretože Kṛṣṇa sa môže zjaviť v akejkoľvek podobe. Vesmírna podoba je hmotná a dočasná, práve tak ako hmotný svet. Avšak na duchovných planétach, Vaikuṇṭhách, má Kṛṣṇa transcendentálne telo so štyrmi rukami a nazýva sa Nārāyaṇa. V duchovnom svete je nekonečné množstvo planét a na každej planéte je Kṛṣṇa prítomný prostredníctvom Svojich duchovným podôb, ktoré majú rozličné mená. Arjuna si želá vidieť jednu z Nich. Na každej duchovnej planéte sídli štvorruký Nārāyaṇa a v každej ruke drží jeden symbol — lastúru, lotosový kvet, disk a kyj. Podľa toho, aký symbol v ktorej ruke drží, majú podoby Najvyššieho Pána rôzne mená. Všetky tieto podoby sú totožné s Kṛṣṇom, a preto sa Arjuna modlil, aby mohol uzrieť jeho štvorrukú podobu.